Свързвали ли сте се със себе си? Съвети за живот от центъра

Или Халелуйя

Препятствието пред „свързването със себе си“ сме самите ние. Ако се освободим от предразсъдъците, това може да бъде естествено ежедневно преживяване.

Какво означава терминът "живея от центъра" или "живея свързан отвътре"?

Повечето от нас живеят с ум, обусловен от миналото, зает с въображаеми сценарии, които могат да се случат в бъдеще, объркани от множеството решения, които трябва да вземем през целия ден, и ускорени, отчасти, от съвременното общество.

Какви мисли произвежда този тип ум? Какви убеждения прави състезателният, разочарован и страховит ум? Можете ли да живеете по друг начин; с по-фокусиран, спокоен ум, който поражда плодотворни вярвания и нагласи?

Някои важни въпроси, които човек може да зададе, за да открие повече от целите си в това търсене, наречено „да живееш от центъра“, са: защо го искам? Какъв е моят личен мотив в това търсене? Какво мисля, че бих получил и почувствал в това състояние на „живот от центъра“? Ще бъде по-щастлив? Мисля ли, че ще има повече енергия? Повече свобода?

Това са обещанията , които обикновено чуваме в духовните практики: „практикувайте медитация и ще бъдете по-спокойни, с което ще можете да реагирате по-добре на провокативни стимули. Това ще ви даде повече свобода на избора и, тъй като ще бъдете спокойни, ще изберете любов - и така нататък. ще бъдеш щастлив".

Вярно е? Сигурни ли сте с абсолютна сигурност, че ако "живеете от центъра", ще бъдете по-щастливи?

Да живееш от центъра е психо-телесно състояние, което възниква естествено и спонтанно, без да го търсиш, например когато сме в природата, с близко същество или просто в мир със себе си. И така, защо изглежда толкова трудно да се поддържа това състояние?

Вашите мисли ви отдалечават от центъра

Ако не се чувствате точно сега, че сте във вашия център, каня ви да си представите за момент в това състояние. Поемете няколко вдишвания, за да се визуализирате и да наблюдавате образа, който възниква в съзнанието ви.

Когато си представяте себе си в центъра си, как е лицето ви, отпуснато или напрегнато? Как дишате, дълбоко или плитко? Как е гръбначният ви стълб, изправен или срутен? Със сигурност ще свържете определен образ на тялото с определено психическо състояние.

Но този мисловен образ не е нищо повече от това: ментален образ . Не съществува в действителност. Представата за това какво означава „да си в центъра“ може да не ти помогне да постигнеш това състояние. Може да ви ограничи така, сякаш е верига, която закотвя ума към една идея и не му позволява да изследва други възможности.

Защото образът обуславя ума да търси преживяването, което си е представял. Да си в центъра може да е нещо друго.

Ако опитът да живеем от центъра идва при нас по начин, който не сме си представяли, например, с по-къс и по-възбуден дъх, няма да го приемем за валиден, защото няма да отговаря на умствената фантазия, която сме си представяли.

Така виждаме, че наличието на много ясна идея, съзнателно или несъзнателно, ограничава ума да изследва други начини за преживяване на „центъра“. Обусловени от въображението, ние се осъждаме да сме нещастни в процеса на търсене на центъра.

В търсене на щастието се превръща в един дълъг период на изчакване с очакванията за един въображаем бъдеще, което никога не идва. Настоящите ви идеи за това какво е да живеете от центъра са част - не забравяйте - от вашите обусловени, объркани, ускорени мисли. Какво ви отдалечава от центъра, който търсите.

Възниква въпросът: как може да се вярва на продуктите на ума? Защо да слушате мисли с жизнен цикъл, кратък като дъх? Разбирайки, че една мисъл, идея или убеждение не са абсолютната истина, вие се отваряте за ново преживяване, извън ума и неговите ограничения.

В тази отвореност можете да се дистанцирате от вярванията , като по този начин изпитвате независимост, свобода на ума. Човек вижда, че може да избере да се придържа към вярата или не, тъй като тя не се възприема като абсолютна истина, а като лична истина.

И личните истини , по-често, отколкото би се очаквало, се променят. Колко пъти сменяте мнението, приоритета или предпочитанията си? Значи умът ни е враг? Не. Умът може да се разглежда като орган, който е предназначен да гарантира оцеляването на тялото, да търси потенциални опасности и да се предпазва от тях.

Непрекъснато предупреждавайте за заплахи, независимо дали са реални или неверни, чрез емоции като страх и безпокойство. С други думи, умът е фокусиран върху оцеляването , тоест не е създаден да ни прави щастливи. Поне това не е единственият ви приоритет.

Откриването му е голямо освобождение, защото виждайки ограниченията, които фантазиите и вярванията създават, колкото и съблазнителни и реални да изглеждат, ние сме готови да изследваме други начини на живот. Тоест ограничението се появява, когато мисловният образ на „живеене от центъра“ изглежда „единственият начин“ да се живее центърът; вместо да бъде отворен за други по-реални възможности.

Да си „свързан“ наистина е нещо много естествено.

Умът трябва да се фокусира върху нещо, това е като камера. Когато фокусирате върху централен обект, фонът не е на фокус, а когато се фокусирате върху периферията, центърът е този, който не е на фокус.

Когато решите да поставите ума си в периферията и да се съсредоточите върху тялото, дъха и въздуха, който докосва кожата, можете да присъствате във всеки крехък и кратък момент, като сте в състояние да оцените конкретните му нюанси.

Да бъдеш „свързан“ всъщност не е нещо сложно, не е някакво мистично или екзотично преживяване. Това е съвсем естествено преживяване . И така, защо за постигането му са необходими толкова много практики на техники, колкото и медитация? Защото сме много свикнали да се идентифицираме абсолютно с ума, с мислите си.

Проучете природата на ума и се убедете сами в неговото непрекъснато трептене . Именно поради това неуморно движение на ума се практикува да седиш без движение и да наблюдаваш какво се появява, да го освободиш.

Практикуването на отпускане осигурява зрялост и дава възможност да се приложи на практика един от стълбовете на духовната практика: откъсването . Това, което се усъвършенства с практиката на откъсване, е способността да се освободим от вярвания, желания, съпротиви, отхвърляния и това, което вярваме, ни принадлежи.

Колкото по-малко човек се привързва към това, което се смята за „аз“ и „мое“, толкова по-спокоен и лек се чувства човек. Повече свобода се оценява и живее. В тази свобода, в това пространство се възприема център. Човек може да изпита „своя център“ само в настоящето , в дадения момент.

С други думи, когато приветствате това, което чувствате, в съществуването, както изглежда момент за момент, каквото и да е: скука, несъгласие, разочарование, радост или разбиране. Нежното прегръщане на съществуващото може да смекчи умствената дейност.

Оправданието защо губи своята сила, тъй като никое чувство не е добро, лошо или по-добро . Чувството е просто чувство и се основава на лична, временна и ограничена истина.

Животът от центъра се връща към настоящето , животът във всеки момент е по-голям от ума и неговите косвени идеи. Животът се празнува сега, във всеки един момент, приветствайки съществуващото в действителност. В този момент вие, тяло, четене, дъх и някои идеи за четене, които идват и си отиват.

В това наблюдение от откъсване се появява център, момент за момент, който не е свързан с мисловен образ, а с връзка със съществуването, която се случва … сега!