„Затвореността може да ни свърже с предишна травма“

Силвия Диес

Марио С. Салвадор, експерт по посттравматичен стрес, ръководи екип от доброволци, които предоставят психологическа помощ на професионалисти, работещи на фронтовата линия в тази пандемия, и на членове на семейството, загубили любим човек.

Заедно с Испанската асоциация на мозъчните спотове и Института по психотерапия на травмите Алесес, Марио С. Салвадор, експерт по посттравматичен стрес и автор на книгата Отвъд себе си. Намирането на нашата същност в излекуването на травмата (Ed. Eleftheria), създаде екип от доброволци, които предоставят психологическа помощ на професионалисти, които работят на фронтовата линия в тази пандемия и на членове на семейството, които са загубили любим човек. С него говорим за възможните психологически последици, които могат да бъдат извлечени от ситуацията, която изпитваме.

Те обслужват онези, които се чувстват психологически съкрушени от ситуацията, здравни работници, за които никой не се грижи, служители на погребални служби, полицаи, социални педагози, пожарникари и членове на семейството в траур за загубата на любим човек, за когото не са чували. можеше да стреля.

-Казва, че лотосът не би могъл да възникне без калта …
Точно така. Това красиво цвете, което е лотос, не би могло да поникне без калта. Страданието и щастието не са отделни неща, но едното е извлечено от другото. И дори да искаме да избягаме от страданието, това е просто невъзможно, това е част от живота.

Всички наши преживявания са записани в нашето тяло, което е като черната кутия на самолетите, където всичко е записано. Ето защо е удобно да се сприятеляваме с преживяванията, дори и да са неприятни, и да обръщаме внимание и да слушаме депресивната ни част, нещо, за което обществото ни не ни възпитава.

-Има ли това задържане вредно въздействие върху всички нас?
- Изследване, публикувано в списанието The Lancet, анализира различни разследвания за психологическите ефекти на затварянето и след десет дни затвор вече има значително нарастване на симптомите на депресия, посттравматичен стрес, раздразнителност, гняв, затруднено сън а също и в отношенията.

Някои здравни специалисти са поканени от съседите си да пребивават другаде. С други думи, в допълнение към стреса и натиска, на които са подложени, някои от онези, които ни помагат, трябва да се борят срещу заклеймяването. Има страх от смърт, страх от умиране на семейство и приятели, от финансова разруха.

Чувстваме се наблюдавани, хванати в капан и лишени от свобода и всичко това ще свърже мнозина с предишни травми.

- Бихте ли ми дали пример?
-Преди няколко дни пациент ми разказа за страхотното си чувство, че се чувства в капан, когато не може да напусне дома. Беше се свързал отново с детски опит, с травмата, произтичаща от многото пъти, в които трябваше да бъде хоспитализиран. Той получи достъп до тези спомени за това, че се чувства лишен от контакт с родителите си, че не може да се движи … Ето как работи нашата памет.

Чувството в капан днес го свързва директно с тази неразрешена травма. Хората, които са преживели ранно изоставяне и преминават сами през това затваряне, могат да почувстват, че травмите им от изоставяне се пробуждат. Това няма да се случи на всички нас, ще зависи от предишния ни опит.

-Въпрос ли е да се работи отдолу нагоре, защото травмата е в капан в тялото?
-Ефективно травмата остава в тялото и обуславя нервната ни система. Ние изграждаме себе си отдолу нагоре, бебетата живеят в свят на усещанията, след това идват емоциите, след това идват вярванията, които се появяват с усвояването на езика и накрая целта.

Както казва Антонио Дамазио, нашата западна култура вярва, че префронталният мозък - който е последният, който пристига - е собственик на всичко, но по-голямата част от мозъка ни все още е соматосензорна и, въпреки че си казваме история за това кои сме, това е лъжа.

Детето, което е малтретирано, може да заключи, че е недостойно и безполезно. Това е история, която му помага да оцелее и да живее в тази лъжа, докато не намери благоприятни обстоятелства да я модифицира.

Вашето тяло обаче знае истината, истина, която трябва да бъде чута. Всъщност нямаше да има травма, ако след като преживяхме болезнено преживяване, имахме добра социална подкрепа, болногледачи, които щяха да ни слушат със състрадание, уважение и защита.

Програмирани сме да се излекуваме, но за това се нуждаем от безопасни, съпричастни и състрадателни взаимоотношения, които ни позволяват да метаболизираме своите преживявания.

И това е нещо, което липсва и много в нашата култура. Когато попитате тези хора: „Казахте ли на майка си или баща си, че чичо ви ви е докоснал?“ Отговорът е: „Те нямаше да ми повярват, щяха да ме обвинят …“ Те също могат да ви кажат, че болногледачите им са били депресирани или отсъствали. В системите за грижи има провал, тоест травми от привързаност, които ни попречиха да метаболизираме тези тежки преживявания.
- Оттук и тази доброволческа програма, за да се окаже подкрепа и да се изслуша …?
-Тази пандемия е колективна травматизация. Изградихме свят на очевидна сигурност, живели сме така, сякаш смъртта не съществува и сега тази ситуация ни показва, че не е така. Тази криза ни кара да погледнем към смъртта, болестта, финансовата разруха, страха, че любим човек ще умре … И пътят винаги ще бъде един и същ: вижте какво не сме искали да гледаме досега и имаме по-голямо приемане на неща, които са част от живота като смърт и страдание, придружени от водачи, които ни помагат да приемем истината, която телата ни казват.

Този екип от доброволци, които провеждат обучение по Brainspotting и преработване на травми по метода на Aleceia, основано на внимателност и фокусирано върху прослушването на тялото, предлагат психологическа помощ на професионалисти, които са на фронтовата линия и на роднини на болните или починали, които го изискват.

Ние предлагаме терапевтични грижи за остър стрес, който може да се прояви като състояние на свръхбдителност, кошмари, ретроспекции, емоционално изтръпване, затруднения в концентрацията …

Тези хора, чиято житейска история е достатъчно добра, най-вероятно ще могат да спрат това да продължава повече, но тези, които са претърпели предишна травма и са по-крехки, могат да развият посттравматичен стрес и симптомите продължават повече от три месеца .

-Нашата интензивна ежедневна работа обикновено не ни оставя място да се грижим за рани, нещо, с което сега се сблъскваме …
-Изградихме общество на действие, производство и потребление, което в основата си търси удовлетворение в притежаването. Нашето самочувствие зависи от това да се чувстваме компетентни, продуктивни и полезни. И за да се адаптираме, ние сме се разделили от себе си и сме пожертвали естествената си склонност към игра, изследване, социална връзка и спонтанност.

Подрязахме онези аспекти, които съставляват естествения ни растеж, за да бъдат приети и считани за добри деца и добри граждани. Сега това ограничение налага тотална спирка.

Всичко, което ни служи като адаптивна стратегия, изведнъж вече не работи.

Какво се случи? Когато защитата стане безполезна, се появява това, което човекът защитава, може би тази скрита депресия в нашето общество. И това е, че сме загубили естествената способност да се регулираме чрез взаимоотношения и се опитваме да намерим удовлетворение чрез консумацията на неща, хапчета (анксиолитици и антидепресанти), чрез излишък от активност и работа, наложена и изкуствена система за регулиране .

Естествената форма на регулиране на нервната система е чрез нервната система на другите, в безопасни взаимоотношения нашата нервна система се връща към хомеостазата. Сега сме принудени да разглеждаме всичко, което не сме гледали или ценели досега.

-Казах, че изследванията за удовлетворение обясняват как работим.
-Невро-психологът Диего Редолар ми разказа резултатите от някои разследвания, в които той предложи на хората да изпълнят простата задача да спрат стрелките на часовника, когато достигнат определен момент. На една група му е платено, а на друга не. Неплатената група поддържаше ентусиазъм за задачата при различните опити и допаминовите системи на мозъка винаги бяха активирани. Те намериха смисъл в самата задача.

За разлика от това групата, на която е платено, макар че при първия опит те са активирали същите мозъчни зони като неплатената група, при следващите опити, които вече не са били платени, те са загубили мотивация.

Какво означава това? Наред с други неща, допаминът, източник на благосъстояние, се активира, когато индивидът изпълнява значима дейност. Но в нашето общество, където дори на децата се плаща да учат, способността да намират смисъл в дейностите е загубена, когато не получават пари или външни награди в замяна.

Виждаме го при елитни спортисти: докато са деца, те играят футбол за удоволствие и в момента започват да се обогатяват, като играят футбол, вътрешната мотивация губи смисъл. Те играят само за това, което ще спечелят и когато се пенсионират на гребена на вълната, мнозина изпадат в депресия. Загубили сме способността да правим неща, като влагаме душата си в тях и това е свързано с този генерализиран дефицит на допамин.

Тази криза COVID 19 поставя предизвикателството да намерим нов смисъл и смисъл в начина, по който живеем.

Това ограничение ни принуждава да размишляваме върху това, което е наистина важно, като например да бъдем с този, когото обичаме, да се наслаждаваме на най-простите неща и да открием себе си. Това създава голяма екзистенциална криза.

-Как можем да определим травмата?
-Травмата е начинът, по който сме попаднали в реакциите за оцеляване - страх, гняв или замръзване - които не са намерили изход и са останали вътре в нас.

Изправен пред заплаха, нашият подкорен мозък поема и реагира бързо, без да се налага да мисли.

Това е характерно за всички бозайници. В дивата природа няма травма, защото всички тези отговори се приемат за даденост по един или друг начин. От друга страна, при нашия вид реакциите трябва да бъдат спрени, защото хищникът остава и заплахата продължава във времето.

Ако едно дете живее с баща алкохолик с непредсказуемо поведение или с депресирана или агресивна майка или насилствен учител, то няма да може да освободи тези отговори, организирани от нашия подкорен мозък, тъй като неговите хищници все още са там. Обикновено нервната система редува симпатиково активиране (действие / работа) и парасимпатиково активиране (време за почивка / възстановяване). При травма обаче нервната система е променена.

Амигдалата, ядрото на нашия лимбичен мозък, което е като пожароизвестител и задейства емоционалната ни реакция, без да мисли за заплаха, продължава да звъни и не се връща в изключено състояние.

По този начин нервната система на тези хора с травма остава хиперактивирана или недостатъчно активна. Или живеят с излишък на свръхбдителност и хиперреактивност или мъртви, без да страдат или да се чувстват. Следователно, както казва Бесел ван дер Колк, става дума за извършване на терапии с лимбична система, така че чрез връщане в тялото тези уловени емоции и отговори да бъдат освободени.

-И дисоциацията между тялото и ума е размита?
-Точно. Обратното на дисоциацията е асоциацията. Трябва да слушаме тези истории, затворени в нервната ни система, в телата ни, за да може замразеното да бъде освободено. При травма също се случва сетивата да се фокусират върху това, което е от съществено значение за оцеляването.

Давам ви пример. Едно момче трябвало да присъства на една от жертвите на нападенията в Камбрилс. Жената е открита на улицата, кървяща от врата си и първото нещо, което този тийнейджър е направил, е да спре кръвотечението, доколкото е могъл, без да знае твърде много и е извикало някой да се обади на линейка. Той направи това, което трябваше да направи, за да спаси живот, което не означава, че вътре той не изпитваше много други неща. За да се грижи за този човек, той остави настрана собствения си страх.

Така че, когато това момче търси терапия и се обръща внимание на всички тези проприоцептивни преживявания, ретроспективите от виждането на течаща кръв, страхът да не знае какво да прави, страхът да не бъде в опасна зона … Всичко, което той е отблъснал, се връща. Ето какво ще се случи с нас, когато всичко това свърши, особено с тези хора, които са на фронтовата линия.

Сега трябва да се справим с оцеляването, но това, което живеем и чувстваме, се записва в тялото ни и рано или късно ще се появи.

И начинът е да обърнем внимание и да позволим на тялото ни да освободи заклещеното пред някой с емпатично слушане. Ще трябва да създадем пространство за излекуване на моралните щети, които тази криза също е причинила, от които е невъзможно да се измъкнем, въпреки че ни призовават повече да възстановим и забравим.

-Бесел Ван дер Колк говори за важността на йога за освобождаване на травмата.
-Когато тялото не може да избяга, умът търси начин да не остане в него. Йога е практика на внимателност, която ни връща към тялото, към усещанията, които травмираните хора не възприемат, защото да бъдеш в усещанията - да си в тялото - е да се свържеш с болката, от която искат да избягат.

Йога обаче събужда онези чувства на сила, жизненост и центрираност, усещания, които не са свързани с травма. В допълнение към йога, други техники като внимателност, тай чи или айкидо са полезни, за да ни помогнат да обитаваме тялото и да усещаме телесни усещания за благополучие.

Наред с йога, Ван дер Колк също предлага пеене и театър, за да отстъпи място на травмата.

Защото друго нещо, което определя травмата, е феноменът на социална разединеност, който произхожда. Човекът губи доверието си към други, които не са ги защитили или не са успели да защитят. Обикновено се стремим да се регулираме чрез контакт, но човекът с травма е казал: „Няма никой за мен. Сам съм". И то е изолирано.

Това е присъщо на травмата. Така травмираните хора се опитват да се регулират например с преумора, алкохол … и други изкуствени форми на регулация.

-Как помага пеенето?
-Серегулираме се, като вземаме от определени показатели като тона на гласа и изражението на лицето на другия. Да предположим, че се намирате в самолет с огромна турбуленция и сте изплашени. Първото нещо, което правите, е да погледнете лицето на стюардесата. Ако той ви каже, че нищо не е наред със спокоен глас и изражението на лицето му е сходно, нашата нервна система улавя тези сигнали, за да се саморегулира.

Какво прави песента? Свържете се отново с другите. За да сте в хор, трябва да сте в синхрон с другите. Така че това е техника на физическа работа, която тренира нервната ви система да се приспособява към тази на останалите колеги, които съставляват групата. Същото важи и за театъра и отборните спортове: трябва да бъдете координирани с другите и да ги имате.

-След като се случи всичко това, ще бъдат ли важни колективните ритуали, за да се вземе предвид травмата?
-Всички колективни практики, които се провеждат за почитане на мъртвите, театри, представления и актове на улицата ще бъдат много важни, когато това приключи, защото те ще ни помогнат да възстановим връзката с нашите ближни и да почувстваме, че сме племе.

Те ще бъдат полезни за всички и особено за роднините на починалия, които не са успели да се сбогуват с близките си.

Общите аплодисменти в осем часа следобед, насочени към тоалетните, също са утешителни: съседите, които не са се познавали въпреки близостта, може би за първи път се виждат през прозореца. Ние сме вид, който се нуждае и зависи от племето и тези практики помагат на нашата нервна система да се регулира отново.

Изградихме доста индивидуалистичен свят, но нервната ни система не е програмирана за него. Изградихме свят, който е неадекватен и несъвместим с това, от което се нуждае нашата биология.

-Лекувате травма чрез Brainspotting. За какво се отнася тази техника?
-Най-важното е да се изгради сигурна и синтетична връзка с пациента, така че той да се чувства в безопасно пространство и да може активираният мозък за оцеляване да се успокои при намиране на мелодия. Това е неврологична техника за обработка на травма, която работи на подкорково и телесно ниво, но връзката с пациента е на първо място.

Това, което Дейвид Гранд, създателят на Brainspotting, откри, е, че когато усетите нещо, ако погледнете наляво, след това към центъра и накрая надясно, това, което чувствате, варира. Където гледате влияе на това, което чувствате. Brainspotting използва зрителното поле, за да открие и освободи блокираните преживявания на болката.

Търсим тази позиция на очите и след това каним човека да остане в нея, за да наблюдава какво предстои.

Това е много фокусиран процес на внимателност. Ние казахме на мозъка къде е проблемът и като задържаме вниманието си върху него с нагласа на любопитно и състрадателно наблюдение, той приветства това, което тялото носи усещания, образи, емоции и познания.

Brainspotting се опитва да заобиколи рационалния мозък, за да получи достъп до този подкоркови мозък, където е записана нашата история и също така съдържа способността да се излекуваме, когато имаме достъп до него. Мозъкът се самонаблюдава и, изслушвайки преживяването без преценка, го смила.

Тялото се разтоварва и се появява трансформация, защото под всички тези заряди на страдание стоят нашите положителни природни качества: радост, любов и спонтанност.

-Мога ли да бъда травмиран и да не го знам?
-Живеем в травмирано общество и като рибите живеем във вода и не знаем, че има нещо друго извън нея. Много лозунги ни карат да отричаме болката. Системата ни тласка да произвеждаме, да правим и не толкова да разбираме. Да, можем да бъдем травмирани и да не го знаем.

Много хора претърпяха малтретиране и малтретиране, които оправдават: „Биха ме, но това бяха всички“.

Това, че са го направили на всички, не означава, че не е било травматично. Злоупотребите се отказват или свеждат до минимум. Но един ден гледаме изнасилване във филм и се чувстваме особено фобийни, защото това, което е записано в нашата нервна система, в нашето безсъзнание, се пробужда.

Живеем така, сякаш не се е случило с нас, но това, което не се усвоява, винаги се появява с експлозии на гняв, тъга или страх или под формата на спазми или треперене. Когато защитата спадне или през нощта. Защото за да спи нашата нервна система трябва да се отпусне и тогава всичко, което сме съдържали, излиза през кошмари или пристъпи на паника.

Въпреки че не искаме да чуем травмата, тя винаги говори чрез нашите реакции, емоционалните ни прояви и начина, по който се отнасяме към другите.

-А какво може да ни помогне в наши дни?
-Има четири заслона. Първият е да се върнем на нашия остров на вътрешно спокойствие. В центъра на вихъра няма движение, там е нашата същност. Всички емоции, гняв, страх са като вълните на морето, които се издигат, но когато вълната се успокои, тя се връща към морската си природа.

Зад всичко това стоим кои сме всъщност и трябва да култивираме този аспект на нашето съзнание. Второто убежище е съвместно регулиране чрез свързване с приятели и семейство чрез социални мрежи, като чувстваме, че можем да разчитаме на другите.

Корегулацията е друг начин да почувстваме, че не сме сами, че сме от значение, че сме обгрижвани и можем да се грижим. Почувствайте нашата сангха, тоест факта за изграждането на по-големи общности. Говорих за важността на колективните ритуали, за чувството, че всички заедно сме изправени пред всичко и принадлежим към племе, по-голямо от нашите семейства и ежедневни взаимоотношения.

Третото убежище е когнитивното и духовно хранене, какво съдържание и стимули въвеждаме в нашия интелект и в душата ни. Трябва да се изложим повече на учения, които предават смисъл, надежда и духовна храна. Аз лично слушам много духовни учители.

Удобно е да се избегне информационната бомбардировка, която не спира да ни плаши.

И на четири места трябва да се грижим за тялото си, вместо да избягаме от него. Подхранвайте го добре и го глезете не само физически, но и чрез подбор на храната. Тялото е храм и грижата за него ни помага да изградим тази устойчивост.

Надявам се, че всичко това ни кара да намерим по-висш смисъл в живота си от простия факт на производство и консумация. Устойчивостта се опитва да осмисли случилото се и от тази пандемия трябва да се научим да изваждаме лотоса от калта.

За да научите повече …

Ако искате да прочетете книгата Отвъд себе си. Намерете нашата същност в лечението на травми (Ed. Eleftheria) от Марио С. Салвадор, можете да го купите тук:

ДА КУПЯ