Да живееш без бързане: изкуството да знаеш как да чакаш
Жорди Пигем
Живеем забравени за нашите естествени ритми и цикли. Правенето на неща, без да бързаме, ще ни освободи от разочарование и ще ни позволи да бъдем по-щастливи.
Родени сме в ерата на бързината и ускорението. Но не можем да накараме цветето да расте по-бързо, като го издърпаме. Щяхме да се противопоставим на неговата природа и да я разбием. Природата ни учи, че всеки процес има своето време и своя ритъм.
Естественото чака
Понякога си струва да се изчака, както голяма част от природата прави през зимата. Широколистните дървета чакат пролетта да поникне отново с цялата си жизненост и животните, които зимуват в своите бърлоги, правят нещо подобно.
Истинската свобода се основава на самоконтрол , който ни позволява да течем без нетърпение и отвличане на вниманието, отклоняващи ни от настоящето, като дърво, което държи корените си здраво, независимо как духа вятърът, или като океан, чието дъно остава спокойно. без значение колко вълните се издигат на повърхността.
„Който се контролира, може да постигне всичко“, каза китайски мъдрец. Един от ключовете за древната китайска мисъл е да действа, подобно на природата, без да бърза или забавя, в съответствие с всеки процес, като хармонизира вътрешното и външното.
Кралят Йи, или Книгата на промените , е една от големите китайски класики и един от най-старите оцелели текстове (ядрото му, към което са добавяни коментари през вековете, има повече от три хиляди години на антигуатия).
Това е книга за гадаене, която чрез шестдесет и четири хексаграми описва шестдесет и четири вида процеси, като съветва най-подходящите за всеки един от тях. В някои от тези процеси се препоръчва да се изчаква като планина, която в тази работа олицетворява добродетелта да се държи неподвижно.
Ако препятствията са непреодолими, разумно е да спрете и да отстъпите, за да се подготвите със съмишленици и с търпение и постоянство моментът да ги преодолеете.
Китайският даоизъм е вдъхновен от природните процеси и особено от водата: водата е търпелива, знае как да се успокои и да изчака и успява да разяде най-твърдите скали. Едно от класическите произведения на даоизма, джуанци, събира тези думи: „Движете се като вода. С неподвижността на огледалото отговорете като ехото. Живей отсъстващ, сякаш не съществуваш, в тихо спокойствие като чистотата на празнотата ”.
Жуанзи описва мъдреца като човек, който има много дълбоко вдишване и следователно много спокоен: ако обикновеният човек „диша от гърлото“, мъдрецът вместо това „диша от петите“. Древната китайска мисъл също описва мъдреца като човек, който знае как да се възползва от възможността: когато е удобно да се действа, той действа, а когато е удобно да се оттегли, се оттегля.
Потребителското общество насърчава незабавното удовлетворяване на нашите желания и по този начин призовава нетърпение. Но пълноценният живот изисква да се научим да отлагаме удовлетворението.
Проучване, проведено в новозеландския град Дънидин от 1972 г., разглежда напредъка на 1037 бебета, родени в града през тази година. Параметри, свързани с търпението, постоянството, концентрацията, преодоляването на разочарованието и контрола върху собствените импулси, са наблюдавани през детството, пубертета и зрялата възраст.
Заключението на това безпрецедентно проучване е, че хората, които в детството си са показали по-голяма способност за самоконтрол, са и тези, които в своя възрастен живот имат по-добро здраве, по-малко проблеми и по-голяма финансова и лична стабилност. Всичко това, независимо от вашето ниво на интелигентност и социалния статус на вашето семейство.
Спестете време от време
Изследването Dunedin включва също така проследяване на петстотин братя и сестри, при които се наблюдава същата тенденция: братът или сестрата, показали по-голям самоконтрол, е този, който днес има по-задоволителен живот за възрастни. Важна част от образованието е да стимулира способността да се противопоставя на изкушението или да упорства в дадена дейност.
Да знаеш как да чакаш, което е по-трудно за най-малките, се научава отчасти с възрастта. Но това не е лесно в днешния свят, който непрекъснато ни подтиква да бързаме, което ни притиска да „купуваме време“, сякаш времето е състезание, в което сме дошли да се състезаваме.
Ние разглеждаме абстрактния ритъм, зададен от часовници и светофари, вместо да се съобразяваме с качествата, които съответстват на настоящата ситуация, на времето на деня, на сезона на годината.
Днес ние вярваме, че времето е линия, съставена от часове от шестдесет минути и шестдесет секунди, като всички те са еднородни и протичат сами. Но сто секунди скука никога не са имали нищо общо със сто секунди ентусиазъм.
Преди изобретяването на механичния часовник , през тринадесети век, времето не се е замисляло абстрактно и линейно, а е отговаряло на циклите на Космоса: часовете на деня са се измервали чрез разделяне на дванадесет на периода от заминаването до Залезът. Тоест както през зимата, когато дните са къси, така и през лятото, когато дните са дълги, дневният период е разделен на дванадесет часа.
Те бяха часове, които следваха ритмите на природата и космоса, а не часове, независими от нас.
Когато средновековен поет говори за „дългите часове на зимните нощи“, това не е метафоричен израз: те бяха буквално по-дълги. Механичният часовник, за който часовете са еднакви по всяко време, постепенно се разпространява по целия свят. Но на Изток беше направен опит за съгласуване на това изобретение с естествените цикли.
Часовник и абстрактно време
В Япония от седемнадесети век механичните часовници се настройват на първия ден от всеки месец, за да продължават да казват часовете според продължителността на деня: с преминаването на зимата през пролетта часовете на дните се удължават и тези от по-кратките нощи.
Механичният часовник беше моделът на Нютоновата вселена и е ключовата машина на съвременния свят: той ни кара да вървим със свое собствено темпо, а не с наше. Още в Париж от XIX век Бодлер се оплаква, че „всяка минута идеята и усещането за времето ни унищожават“.
Абстрактното време на часовниците има тенденция да ни отделя от настоящия момент: създава усещане за липса, защото ни кара да чувстваме нещо, което сякаш ни избягва. механичното време, в своя скучен линеен аванс, ни кани да ускорим и ускорим.
Така стигнахме до нашето ускорено и хиперактивно общество , което трябва да оставим след себе си, за да постигнем спокойствие и да преоткрием дара на съществуване тук и сега. Миналото и бъдещето са вълни, които за миг се появяват в морето на ума.
„В живота търпението носи здраве, красота, слава и голямо дълголетие“, пише Шантидева, индийски мъдрец от 8 век, който е един от любимите автори на Далай Лама.
Противоречието в усилията ни да бързаме и да купуваме време е добре отразено от Майкъл Енде в романа му „Момо“. Там той описва град, който е нападнат от мъже, облечени в сиво, които провъзгласяват „времето е пари: не го губете! времето е пари: спестете го! ”. "Хората сякаш никога не осъзнаваха, че като купуват време, губи нещо друго."
Животът им стана по-сив и празен от смисъл , защото когато бяха ориентирани към абстрактно бъдеще, те загубиха контакт със настоящето и със сърцето. „Животът се намира в човешкото сърце и колкото повече време хората спестяват, толкова по-малко имат“, пише той. Зад всичко това има бягство от настоящето и страх от смърт, който също е страх от живота.
Да живееш набързо, да гледаш часовника, е разочароващо и стерилно. Вместо това да правиш нещата в точното време, без да бързаш, е едно от ученията на най-добрите духовни традиции.
Изкуството да живееш без бързане
В класическия си дзен в изкуството на стрелба с лък (Киер / Гея), Йоген Херигел си припомни обучението си с учител по Кюдо, японското изкуство за стрелба с лък. За да бъдеш добър стрелец, преподавал е неговият учител, най-важното не е силата или физическата сръчност.
Същественото е способността да държите лъка търпеливо , „мощно, но без усилие“, забравяйки за себе си и отдавайки се на настоящия момент, докато настъпи моментът, когато стрелата изстреля, сякаш сама по себе си, бърза и точна към целта. Даяна.
В един момент Херигел признава на учителя си, че изглежда не напредва:
-Какво трябва да направя?
-Трябва да се научиш да чакаш правилно.
-А как научаваш това?
-С пускането на себе си, оставяйки след себе си и всичко, което е ваше, така че да имате само напрежението на лъка, без никакво намерение.