Преживявания близо до смъртта: Какво можем да научим?
Жорди Пигем
Пътуването, разказано от хора, които са имали „преживяване близо до смъртта“, предполага, че ние продължаваме да съществуваме отвъд материалния план.
Даниел е приет в интензивно отделение . Болестта му приема неочакван обрат и сърцето му изведнъж спира. Веднага идва медицинска сестра, а няколко минути по-късно и лекар, за да направи опит за сърдечна реанимация.
Сърцето му е спряло да бие, белите му дробове са спрели да дишат и ЕЕГ не отчита никаква мозъчна активност. Той е клинично мъртъв , но след известно време лекарят и медицинската сестра успяват да го съживят: сърцето му отново бие, диша, събужда се. Даниел е жив.
Последното пътуване: съзнанието продължава
Напредъкът в медицинската наука означава, че сред нас има все по-голям брой хора, които като Даниел са се доближили до прага на смъртта , прекарали дълъг период от време близо до този праг (в кома), или които дори за кратко са влезли в него.
Някои от тези хора, за тяхна собствена изненада и за изненада не на последно място от лекари, медицински сестри, членове на семейството и всички, които са ги познавали или лекували, се събуждат, като си спомнят необичайни преживявания, които все по-голям брой лекари и изследователи наричат преживявания близо до смъртта (NDE) или „преживявания близо до смъртта“ (NDE).
Тези преживявания не се случват само пред лицето на смъртта, но могат да възникнат и в ситуация на непосредствена опасност . Четири процента от населението в Германия и Съединените щати казват, че са имали опит почти до смъртта, според проучване, проведено преди няколко години.
Те са прости халюцинации? Или в преживяванията на тези хора има някаква реалност, която ни кани всички да трансформираме нашето възприятие за смъртта и живота ? Във всеки случай има ли нещо, което може да ни заинтересува повече от това да знаем какво може или не може да бъде от другата страна на онзи момент, който наричаме смърт?
Нашият начин на разбиране на живота е неделим от нашия начин на разбиране на смъртта. През вековете различни религии са изразявали своите виждания за това, което ни очаква от другата страна.
Обща черта на всички тях - която е често срещана и във всички местни култури - е идеята, че съзнанието продължава да бъде активно по някакъв начин след смъртта, често да се превъплъщава в ново същество, нов живот.
Но е твърде важен въпрос, за да се задоволява просто със следване на мнението или убежденията на другите, колкото и добре да са признати.
Какво казва науката
Връщайки се тогава към болничния опит на пациенти, които са изправени пред смърт , какво ни казва науката за тях днес?
Медицината ни помага със сигурност да отложим смъртта , но не може директно да ни каже дали последното пътуване води до никъде или не. Съвременната наука по своя собствена методология не може да гледа към другата страна на смъртта, за да ни каже какво има или да потвърди, че няма нищо.
Когато решим да вярваме , че светът е направен изключително от комбинации от материални частици, които се подчиняват на определени механични закони, немислимо е да има нещо отвъд смъртта.
Такова заключение обаче се основава на интуицията за това как мислим, че трябва да бъдат нещата, а не на каквито и да било научни доказателства.
Не е лесно да се определи смъртта от медицинска гледна точка. Днес знаем, че това обикновено е сложен и постепенен процес . Ако преди няколко десетилетия се смяташе, че спирането на сърдечната дейност и видимото дишане е достатъчно за диагностициране на клиничната смърт на човек, сега знаем, че трябва да изчакаме, докато всички жизнени дейности престанат, включително прекратяването на цялата дейност в мозък.
В някои случаи мозъчната активност може да продължи слабо под това, което ни показва ЕЕГ. Прагът се прекрачва само когато жизнената дейност престане напълно необратимо.
Подобни възприятия
Някои елементи се повтарят при хора, които изпитват NDE. Въпреки че никога не са чували за това и дали преди това са вярвали, че има нещо зад прага или не, в историята им се открояват редица често срещани обстоятелства, с известно влияние върху културния контекст на всеки от тях.
Сред тези елементи са чувството на голям мир, радост и спокойствие (без никаква следа от болката, която човек може да е изпитвал по време на агонията си); възприемането на собственото тяло отвън (обикновено гледано отгоре).
Възприемането, че хората в стаята потвърждават и оплакват смъртта; Много бързи видения за много, много моменти от живота, които са останали, като един вид жизненоважен преглед, при който усещаме колко от нашите действия са помогнали или засегнали други хора.
Възприемането на тунел, в края на който се вижда изключително ярка, но не ослепителна светлина (като сцената, която Бош рисува преди повече от пет века в композицията си „Визия отвъдното“).
Наличието на светещо и грижовно същество , което може да е по-рано починал роднина (показан в разцвета на силите си) или духовна фигура; чувството, че сте дълбоко свързани с цялата реалност и всички хора.
Визията за праг или бариера, чието пресичане (както усеща човекът, който живее в това преживяване) би означавало да влезе в друго измерение и да не се върне в този живот, и да чуе или да знае, че все още не е време да прекрачи споменатия праг, преди да се върне в живот в нашия свят.
Не всички хора, които са изпитали NDE, докладват всеки един от тези преживявания, но съобщават, че са преживели голям брой от тях .
В сравнително проучване на хора, преживели НДЕ в Съединените щати и в Индия, беше установено, че в Съединените щати е по-често умиращият да обяснява, че е срещнал човек или хора, които са познавали и оценявали, докато са били в Индия по-често се среща среща с религиозни фигури.
Трябва да се добави, че голяма част от този опит е трудно да се изрази с думи и че много от тези, които го изпитват, предпочитат да не го разказват, защото чувстват, че няма да им повярват.
Редица много полезни ефекти са често срещани при хора, които са преживели NDE. Те включват по-голямо чувство за доброта, по-голямо екологично съзнание, убеждението, че самият живот има смисъл и най-вече пълното изчезване на страха от смъртта.
Изключение правят някои преживявания, оцветени в страх (2% от случаите, според изтъкнатия холандски кардиолог Пим ван Ломел, който е извършил важни научни изследвания върху NDE и съзнанието), може би причинени от терора на смъртта.
Но дори и в тези случаи много от тези преживявания губят голяма част от отрицателния си заряд, когато човекът ги прецени от спокойна нагласа .
Все повече документирани преживявания
Разполагаме с все повече информация за това явление , съставена от лекари с най-висока надеждност, които никога не биха си представили, че нещо подобно е възможно, докато не се натъкнат на явлението чрез хора, които са помогнали за съживяването.
Такъв беше случаят с д-р Пим ван Ломел и сега д-р Пени Сартори, която го виждаше години наред, когато беше медицинска сестра в интензивното отделение на британска болница.
Повечето хора, които преживяват NDE, са в състояние на мозъчна смърт, с плосък ЕЕГ , така че теоретично те не трябва да имат какъвто и да е опит или съзнание.
Въпреки това, тези хора "помнят" събития, които се случиха в отделението, след като тяхната клинична смърт.
Още по-изненадващо е, че слепите хора могат да опишат какво се е случило около тях след клиничната им смърт, включително външния вид на лекарите и медицинските сестри и цветовете и детайлите на облеклото им. По същия начин глухите хора помнят казаното около тях.
Други хора казват, че са срещали роднини, чиято смърт не са знаели. Тези и други аспекти на явлението не са обясними с настоящите ни научни познания. Но те продължават да се случват.
В старата стена на материалистичния възглед за съществуването има все повече и повече пропуски и NDE са може би най-драматичните и грандиозни.
Догматичното придържане към недоказуемите предположения, преобладаващи в неврологията днес (като все по-трудния възглед, че съзнанието е просто продукт на мозъчна дейност), би било далеч по-малко научно, отколкото да се разгледат доказателствата и да се признае, че това явление е истински.
Ако сме последователни, не можем да продължим да разглеждаме света като обикновена сума от материални обекти или от елементи, които могат да бъдат представени обективно. Нарастващата маса доказателства предполага, че съзнанието е по-фундаментална реалност от материята.
Като се има предвид предизвикателството, което те поставят пред много от нашите вярвания , не е изненадващо, че много хора не са склонни да вярват в реалността на NDE. Тази съпротива не е научен въпрос, а на придобити психологически навици.
Това е признак на зрялост да осъзнаем, че реалността надхвърля това, което можем да предскажем или контролираме.
Във всеки случай, непокорните скептици биха били добре да адаптират залаганията на френския философ Паскал тук: ако отделим няколко часа от вниманието си за разглеждане на това явление, няма какво да загубим и да спечелим много.
Всяко пътуване изисква подготовка. Ако се консултираме с пътеводители, преди да полетим до място, което едва ли познаваме, колко повече не трябва да се подготвяме да се изправим с яснота и спокойствие на обезпокоителното преминаване през този праг.
Както отбелязва Далай Лама , "би било непрактично да не се изучават много внимателно тези въпроси и да се разработят методи за справяне със смъртта и смъртта по умел, състрадателен и хуманен начин."
Яркостта на NDE, по-интензивна от ежедневния опит, също е характеристика на осъзнатите сънища и някои медитативни състояния. Това предполага, че това, което човек възприема в NDE, е някак плод на нашето състояние на съзнание .
Следователно всичко, което допринася за вътрешния мир, за пълно спокойно внимание към настоящия момент, ще бъде добра подготовка за пътуване, което може да не е последното.
Книги, които ни помагат да разберем NDE
Три достъпни произведения, които събират и анализират с научна строгост огромен набор от преживявания в близост до смъртта, са тези, написани от холандския кардиолог Пим ван Ломел (Съзнание отвъд живота, Аталанта, 2012), от британския лекар Пени Сартори (ECM) : Близо до преживяванията на смъртта, Кайрош, 2022-2023) и от психиатър Питър Фенуик и съпругата му Елизабет (Изкуството да умреш, Аталанта, 2022-2023).
Сред медитативните традиции тибетският будизъм е разработил поредица от трактати, които анализират процеса на умиране и "междинното състояние" между смъртта и новото раждане. Най-известната сред подобни трактати е „Тибетската книга на мъртвите“, на която има директен превод (Siruela, 2007).
А популярната интерпретация на тези учения е Тибетската книга на живота и смъртта, от Sogyal Ринпоче (Уран).
Изтъкнати академици го обсъждат с Далай Лама в „Сън, мечта и смърт” (Gaia, 2009). Най -широкото , забавно и точно въведение в тази перспектива за живота, смъртта и съзнанието е „Умът отвъд смъртта“ от Дзогчен Понлоп (Kairós, 2022-2023).
Двама северноамерикански психиатри, Иън Стивънсън и Брайън Вайс, автори на многобройни произведения, чрез своята работа бяха убедени в реалността на прераждането . Двама автори, в случая по-близки, които също са изследвали темата, са Висенте Мерло (La reincarnación, Sirio, 2009) и Мариано Буено (Смърт: Раждане на нов живот, Едаф, 2002).
