„Западната култура се основава на три заблуди“

Heike freire

Автор на трудове по екология, духовност, социална справедливост и пацифизъм, той е съосновател, заедно с Далай Лама, на предания будизъм.

В будистката писател и активист Sulak Sivaraksa се превърна в емблема за цял сектор от тайландски младеж, който мечтае за по-малко ", разработен", но по-просто, хуманно и устойчиво страна, може да отвежда на своята история и традиционните ценности на гледайте уверено в бъдещето.

Защитник на бедните в селските и градските райони, този октогенариан е един от лидерите на народната съпротива срещу ексцесиите на глобализацията и икономическото развитие , които коренно трансформират страната.

Обвиняван на няколко пъти и осъждан на изгнание за открита критика на политиката на могъщия цар Бумибол Адулядедж (клон IX), Сиваракса остава верен на своите убеждения и говори със спокойствието, че половин век мирна съпротива му дава зад гърба.

Интервю със Сулак Сивараска

Понастоящем Тайланд е втората по сила икономика в Югоизточна Азия. Как оценявате този грандиозен растеж?
Моята оценка не е много положителна. Съвременната икономическа култура допринесе за влошаване на класическите морални ценности и духовен мироглед, нарушавайки разбирането за човешкото съществуване и това, което представлява добър и щастлив живот. Развитието е изключително материално, за сметка на околната среда и справедливо разпределение на богатството.

Вие сте много критични към потребителското общество.
На дълбоко ниво консумацията получава своята жизненост от илюзията за автономност на индивида, която западната култура изкуствено отделя от вродената връзка със своите връстници и природа. Човек сам, хвърлен в света, със съществуване, независимо от неговите социални и афективни взаимоотношения с други живи същества. Тази илюзия за „Аз“ е за будистите основната причина за страданието. Ставаме онтологично странни за другите и за себе си. Можем да се самоизпълним в акта на консумация: „Купувам, следователно съществувам“, би казал Декарт днес.

Капиталистическата индустрия създава изкуствени нужди за нас. Ставаме индивидуалисти, механични и егоисти.

Тази илюзия за разделяне отговорна ли е за унищожаването на околната среда?
Бих казал да. Западната култура се основава на три погрешни схващания: че човечеството е независимо от природата, че хората са господари на земята и че щастието е резултат от придобиването на материални блага.

Но нищо не е изолирано …
Разбира се. Светът е съвместно цяло, мрежа от взаимоотношения, където всичко е свързано с всичко: без Майката Земя не можем да оцелеем, без дървета или реки … И да се правим, че сме собственици на планетата е абсурдно. Например в Индия, щатът Раджастан е декларирал, че всяка капка дъжд принадлежи на правителството, което ще даде съответните отстъпки на частни компании да ги продават и купуват. Как можеш да притежаваш дъжда? Що се отнася до щастието от консумацията, от опит знаем, че то е моментно …

Защо обичаме да купуваме толкова много?
Човешките същества идват на света с усещането, че не са завършени, чувството, че капиталистическата индустрия се възползва, за да създаде изкуствени нужди и да произвежда обекти, които „гарантират“ тяхното удовлетворение. Създава илюзията, че с тях можем да бъдем по-привлекателни, да избягваме болка, болест, старост, дори смърт. Потреблението е насочено изключително към умственото, материалното и икономическото измерение на човешкото същество; тя засилва невежеството, омразата и алчността - трите основни причини за страданието според Буда - и изключва други по-автентични аспекти. Ставаме индивидуалисти, механични и егоисти.

Можем ли да го избегнем?
Да, ако ограничим нашата алчност и алчност. ако сме наясно, че не се нуждаем от повече, че можем да живеем по-строго и по-просто, да се чувстваме по-леки с по-малко. И ако практикуваме щедрост: по този начин разбираме до каква степен нашето благополучие и оцеляване зависят от качеството на нашата ангажираност с други живи същества. Освен това той е най-доброто противоотрова срещу страха, защото засилва доверието в живота.

Става въпрос за намиране на мир и щастие в себе си.
А също и отвън. Тъй като всичко е взаимосвързано, ако се грижите само за щастието си, ще създадете повече страдания. От друга страна, ако се притеснявате за това на другите, вие също си помагате. Вие се издигате от умственото към духовното чрез другите. И не говоря само за човешки същества; Имам предвид всички живи същества. Това казва будистката философия, но трябва да се научите как да я практикувате.

И така, какво е богатството за вас?
Преди няколко години Джеймс Волфенсън, бившият президент на Световната банка, ми зададе подобен въпрос: Какво е просперитет от будистка гледна точка? Моят отговор беше: да си проспериращ означава да присъстваш, с пълно внимание във всеки един момент; да си самодостатъчен, тоест да не зависиш от далечни източници за препитанието си; и се чувствате доволни от това, което имате. На екологично ниво просперитетът се определя като „повече същества“. Колкото по-голямо е биоразнообразието, толкова по-вероятно е да се постигне просветление, което може да се направи само колективно.

За това ще трябва да се погрижим за Земята …
Да, но не само да мислим за себе си, за получаване на чисти ресурси, вода и въздух по инструментален начин, както твърдят някои еколози. Трябва да се грижим за всички живи същества, защото те са ни равни и заслужават любов и уважение. Освен това природата се грижи и за нас. Да вярваме само, че я защитаваме, е илюзия, лишена от смирение.

Как бихте определили будизма?
Това е техника, която ни помага да се измъкнем от изолацията си. Когато се практикува съзнателно, той превръща алчността в щедрост, омразата в състрадание и невежеството в мъдрост. Същността му е ненасилието и взаимовръзката на всички същества. Противно на потребителското общество, то ни приканва да се изправим пред страданието; да осъзнаеш, че е неизбежно да остарееш, да умреш. И да разберем причините за това.

Всичко е свързано: ако се грижите само за щастието си, вие създавате страдание. Ако ви е грижа за другите, вие си помагате.

Не знаех, че има „активисти будисти“.
Това не ме изненадва. На Запад духовността се е разпространила като форма на ескапизъм. За истинския будизъм ние израстваме духовно само чрез отдаденост на други същества. Няма друг начин. Практикувайки състрадание, ние се научаваме да разпознаваме страданието на другите и да се опитваме да го облекчим. Живеем с тези, които скърбят и споделяме тяхната болка. Тези от нас, които принадлежат например към средната класа, се обръщат към бедните не за да им помогнат, а за да се учат от тях. В тази страна стотици будистки монаси са рискували живота си, за да предотвратят обезлесяването и безразборната експлоатация на горите. Това е истинската практика.

Мислите ли, че образованието може да промени системата?
Западното образование насърчава илюзията за егото и се основава на жаждата за знания и дипломи. Също така, тя има тенденция да отчуждава децата от техните връстници и от природата. Училищната система винаги върви по един път, от учител до ученик, когато трябва да върви в две посоки: и двамата могат да се учат един от друг. Ако си смирен, ти си отворен и се учиш от всички същества. Можем да се учим и от дървета …

Можете ли да ни дадете съвет?
Дишането съзнателно, чувството за любов може да ви помогне да преструктурирате съзнанието си. Ето как се научавате да се издигате на всички нива: физическо, умствено, духовно. И наблюдавайте начина, по който мислите, защото мисленето може да бъде полезно, но и вредно.

Може би медитирате?
Чрез медитация се постига състояние на радост, спокойствие и хармония със себе си и с другите. Но трябва да изберете правилния тип медитация, който не насърчава ескапизма: той трябва да ви накара да се изправите пред страдание и да действате, за да премахнете насилието, което съществува в обществото. Всеки активист трябва да медитира и всеки медитиращ трябва да бъде активиран.

Ангажиран будизъм

„Икономиката не трябва да бъде будистка, както се казва в заглавието на моята книга, но тя трябва да стане духовна“, казва Сулак Сиваракша в „Мъдростта на устойчивостта“ (Дхарма).

Работата предлага алтернативи на глобализацията, базирана на принципите на будизма и личностното развитие : общност, устойчивост, малък мащаб и защита на коренното население и селския свят.