5 ключа за живот с по-голяма информираност

Или Халелуйя

Научаването да не се идентифицирате с това, което виждате, мислите или чувствате, ви помага да не се увличате от притесненията. Някои медитации ви показват пътя.

Една от точките, по които се съгласяват основните философии на Индия, е, че те разглеждат ума като още един орган на човешкото тяло . Очите, вкусовите рецептори, кожата, ноздрите … всеки орган има функция, когато става въпрос за възприемане на околната среда и връзка с нея, но те не са светът, те не са реалност; и по същия начин умът не е.

Това, което се мисли за света и за себе си, е само част от реалността, точно както възприетите цветове не покриват целия възможен спектър от светлина или звуците, които човешкото ухо чува, са само част от вълните звуци, които други животни хващат.

Крайната реалност на нещата далеч надхвърля идеите, които човешкият ум може да разбере за реалността, тъй като те са само това, което този орган успява да разбере . Това има дълбоки последици за връзката ни с два продукта на ума: мисли и тревоги.

Вихри на собствени идеи във Вселената

За индийската философия съзнанието създава материя , или по-скоро опитът на материята в този свят, а не обратното. Той постулира, че едно универсално, безкрайно и неделимо съзнание е същността на всичко съществуващо.

В това универсално съзнание има движение. Явленията се разбъркват, образувайки онова, което на санскрит се нарича vrittis: вихри или водовъртежи.

Това, което изглежда са вашите собствени възприятия и идеи , не са нищо повече от вихри; вътрешни течения в дълбините на Вселената.

Объркването на себе си

Тези вътрешни течения носят със себе си идеята за „Аз съм“. Човекът създава независимо същество, същество, което възприема околната среда и след това действа. Това, от гледна точка на "Аз" е вярно, но на по-дълбоко ниво човек никога не е изключен от околната среда .

На Афоризми на Патанджали йога , подобно на други класически текстове потвърждават, че не сме на ума, и че разума и съзнанието са различни неща. Азът се ражда чрез объркване на съзнанието с ума. Това е съществено объркване, което води до чувство на неспокойствие и неспокойствие.

Будизмът сравнява усещанията, възприемани от тялото и ума, с „агрегати“ (скандха на санскрит), „бучки“ от натрупани впечатления и спомени. Тези групи усещания се въртят във всеобщото съзнание и се улавят от идеята за Аз, която се отъждествява с тях. Така аз, който не е независим, в крайна сметка вярва, че е.

Агрегатите са реални и не е възможно да се игнорира тяхното съществуване, но никой не представлява кои сме в крайна сметка. Дори когато не се търси мистичната цел да ги надхвърлиш, вземането под внимание на тази визия в ежедневието помага да се развие по-спокойна връзка със собствените грижи.

Съвкупностите от усещания са разделени на пет категории : форма и тяло; чувства и усещания; възприятие; психични състояния и знания. Тази статия се фокусира върху първите три и предлага медитация за подобряване на връзката ви с всеки от тях.

1. Тялото, течаща река

Тялото не е отделено от околната среда: четирите елемента протичат през него. Погълнатите минерали и протеини се трансформират в кости и клетки; влажността на околната среда изпълва органите и тече през вените благодарение на кислорода, който белите дробове абсорбират от въздуха; и в същото време тялото не би оцеляло без слънчевата топлина.

Будисткият учител Тич Нхат Хан често си припомня в своите книги и лекции, че по същия начин, по който човек дължи живот на сърцето си, което изпомпва, без да му е наредено, дължим живот на слънцето, което изгаря в космоса без че го питаме. Слънцето е и нашето сърце, защото без него и ние не бихме могли да живеем.

По този начин тялото е като порой, през който тече околната среда, като река, в която всяка клетка е капка вода. Клетките се раждат и умират във всеки един момент. Тялото няма постоянна форма , то е като океан, пълен с вълни и същества, които живеят в дълбините му.

За да се научите да успокоявате телесните вълни, е полезно да запомните, че тялото е като река от клетки, която тече и се трансформира. Тази медитация може да се прави пред огледалото всяка вечер.

Според Оскар Пуджол духовното обръщане е повратна точка, моментът, когато настъпва вътрешен завой и се прави опит за откриване на вътрешния източник на светлина: вътрешното слънце. След това спираш да търсиш удоволствие, за да търсиш източника на удоволствие . Спирате да търсите любимия предмет, за да преследвате любовта, и спирате да трупате информация, за да търсите източника на знание.

2. Чувства като вълни

Според будистката теория чувствата са отчасти реакции на тялото към това, което възприемат сетивата . По същия начин, по който раждането и изчезването на клетките тече като река в тялото, чувствата също се движат, преминават и играят със сетивата.

Тялото постоянно възприема и чувства , но тъй като тялото не е най-добрата реалност, нито емоциите. Тялото и емоциите текат ритмично в универсалното съзнание и следователно има възможност да се възприеме всяко чувство като цяло, наблюдаващо преминаването му като това на кит в океана и връзката му със сетивата като това на риба със своя храна.

Не е неизбежно да се увлечете от чувства, защото това не са нищо повече от вълни, движения в реката на живота. Напротив, човек може да наблюдава енергията, съдържаща се в емоциите, които преминават през тялото, без да се увлича от него.

За това е полезно да повтаряте редовно през деня, че чувствата са като вълни, влиянието им се издига, спада и преминава, за да породи друго чувство. Ние не сме това, което чувстваме.

3. Поставете под въпрос какво се възприема

Будизмът не прави разлика между сетивните възприятия и това как умът избира да получи тази информация. Това означава, че умът е селективен, че не вижда цялата реалност; обектите, които умът възприема, съответстват на това, което се стреми да възприеме.

Не става въпрос за разпит дали наистина има възприет обект, като например Луната, а по-скоро какво психическо състояние на момента иска да види на Луната: красота, тъга, лоша поличба …

Актът на възприемане включва в себе си семето на това, което умът иска да види . Ето защо будистките учители и текстове често препоръчват всичко, което се възприема, да бъде поставено под въпрос. „Където има възприятие, има измама или измама“, казва Гаутама Буда на своя ученик Субхути в Диамантената сутра. "Сигурен съм?" е ключовият въпрос на будистката практика .

Приятно упражнение може да бъде да се възприемаш като празен лист хартия, върху който са нарисувани препратките, с които човек се идентифицира. „Аз съм добър“, „аз страдам много“, „аз съм щедър“ … това са категории, които измисляме, за да се отнасят до определени ситуации, но те не са всичко, което сме.

Това упражнение учи да релативизираме етикетите, които човек поставя , да се идентифицираме по-малко с тях и да видим възможността да променим тези качества, които вярваме, присъщи на нашия човек.

Да си напомняме редовно, че това, което смятаме за свой „характер“, не е нищо повече от натрупване на научени обичаи и етикет, намалява тази загриженост.

4. Наблюдавайте ума с медитация

Умът не може да превъзмогне себе си. Нито може да се мисли отвън . Най-добрият начин да се научите да познавате и разбирате работата на ума е чрез задаване на външна препратка . Медитацията е полезна за това.

При медитация фокусирането на вниманието върху дъха ви е много полезно . С практиката обхватът на вниманието става по-рязък и човекът става по-чувствителен към промените в тялото. Всяка мисъл предизвиква телесна реакция и с развитието на тази по-голяма чувствителност преминаването на емоции или мисли може да бъде разпознато от телесните промени.

Разпознайте себе си в другия, като медитирате

Идеите трябва да бъдат тествани; също и идеите, които човек неизбежно формира за медитацията. Намирането на хора, които търсят същата цел като нас, които практикуват наблюдение на ума и с които се чувстваме комфортно, споделяйки опит, е чудесен начин да се насладим повече на практиката. В общността можете да противопоставяте собствените си заключения и да се поучавате от опита на другите.

Контактът с други хора ни напомня, че връзката със собствените ни сетива и собствения ни ум е обща и човешка; можете да се разпознаете в своите ближни .

5. Значението на постоянството

Познаването на тази визия за работата на ума не е достатъчно, за да предизвика дълбока промяна. За да се справите по-добре с тревогите е необходимо да приучите ума към нов начин на мислене . Като всеки орган, той се нуждае от обучение.

Важно е да се практикуват упражнения за мисловно превъзпитание като тези, изложени в метода, препоръчан от индийските философии, за да се подобри връзката с универсалното съзнание и да се открие временното състояние на тревогите, които зависят от гледна точка, която винаги е ограничена.

Спокойният ум води до щастие. Напротив, промененият ум поражда мъка. Премахваме развалената храна, но оставяме влошените мисли да ферментират в ума, израждайки се в омраза и вражда. Психичната хигиена, подобно на тази на тялото, трябва да бъде ежедневно занимание.