Защо вниманието работи?
Анна Р. Ксименос
Големият напредък в неврологията показа, че мозъкът може да се трансформира, че може да генерира нови неврони в отговор на опита. Внимателността ни позволява да трансформираме ума си.
През 1970 г. американският лекар Джон Кабат-Зин, виждайки, че пациентите му не се подобряват с конвенционалната медицина, започва да се доближава до вниманието и след проверка на полезните му ефекти започва да го въвежда в здравните услуги. Оттогава тази ориенталска техника е интегрирана в западната медицина. Защо работи? Невронауката показа, че внимателността е много повече от просто техника за релаксация и че тя подкрепя психичното здраве на няколко фронта.
Помага да се отървете от психическия шум
Елън Лангер, социален психолог, беше пионер в предупреждението ни за физическите и психологическите разходи, които ускоряването на нашия жизнено важен ритъм произтича от ръката на новите технологии. Непрекъснатият умствен шум, в който сме потопени, ни пречи да зърнем възможностите на ума си и на практика предполага, че начинът ни на поведение е измъчван от моменти на умопомрачение, забрава или безсъзнание, концепция, противоположна на вниманието (буквално, „състояние на пълнота на умът").
Лангер също подчертава значението на контекста. В експеримент, проведен в гериатрична клиника, на група възрастни хора е поверено да се грижат за растенията и да поемат отговорност за решения, които засягат ежедневието им. Година по-късно те бяха по-весели, активни, будни и дълголетни от останалите.
По този начин внимателността ще включва процеса на активност и съзнателно отвореност за нови преживявания, на способност да се откаже от навиците и предубедените нагласи и да действа според тези нови наблюдения.
Трансформирайте нашия мозък
Големият напредък в неврологията подкрепя тезата на Лангер и демонстрира, че способността на мозъка да се променя и трансформира, да генерира нови неврони и невронни връзки в отговор на опита се запазва през целия живот.
От самото начало нервното развитие на мозъка се изгражда върху интимния обмен между бебето и тези, които се грижат за него. Когато възрастните са в унисон с детето, когато отразяват точен образ на неговия вътрешен свят, то може ясно да усети собствения си ум.
По време на нашето съществуване, чрез изражения на лицето и тон на гласа, пози и жестове, ние в крайна сметка резонираме един с друг, придавайки си значение благодарение на „ние“, което обхваща много повече от нашите малки идентичности.
Помага ни да приемем дискомфорта
Понастоящем, освен подчертаването на важността на контекста според предпоставките на Лангер, все повече се подчертава значението на процесите на състрадание към себе си.
Неприятните емоции са част от естествения репертоар на човешките емоции; много пъти обаче се блокираме и идваме да мислим в кръгове, за да ги избегнем. В крайна сметка, какво би се случило, ако отново изживеем тази емоция? Може би бихме могли да разберем, че неговата „мисия“ не е да остане завинаги и че точно както е пристигнал, той ще си отиде. Нещо толкова просто за обяснение може да бъде много трудно да се постигне.
Ако приятел с проблеми дойде при нас, ние най-вероятно щяхме да я изслушаме, да я поканим да изведе всякакви черни мисли в главата си и да й предложим рамо, на което да се облегне. Колко пъти сме готови да направим същото със себе си?
Благодарение на медитацията ние се опитваме да приемем преживяванията и реакциите, които те предизвикват, като естествени, нормални. Усилието да не ги оценяваме и не ги приемаме без повече означава, че не ги отхвърляме: човек осъзнава, че дискомфортът, гневът или раздразнението не е нещо, което трябва да се избяга, а е неотменна част от човешкия опит на живот.
Този принцип до голяма степен противоречи на определени видове съобщения, които се предават социално и дори от професионалната психологическа практика: дискомфортът е контрапродуктивен, тревожността трябва да се намали, стресът да се контролира, негативните мисли да се ограничат …
Когато изпитваме удоволствие, ние се придържаме към него, защото искаме повече. Когато изпитваме болка, ние се опитваме да я избегнем. Но проблемът с опитите да се избегне болката е, че това е невъзможна задача; освен това често се влошава от нашите усилия да го избегнем.
Следователно би трябвало да се освободим от автоматизма на закоренелите поведения и рутинни реакции и да прекъснем реактивните емоционални цикли, в които сме склонни да попадаме в капан. Будисткият психологически анализ смята, че неидентифицирането във връзка с нашите психични и емоционални процеси е истинското противоотрова за безпокойството.
В нас е мястото, където трябва да търсим нашата собствена лечебна сила, лекарството срещу всички страхове, които рано или късно обхващат всички хора.
