Един ум: ние сме по-обединени, отколкото си мислим
Жорди Пигем
Умът ми, мозъкът ми, аз … Ние се чувстваме личности и въпреки това споделяме нива на съзнание с други хора и с цялата реалност.
Умът не е нещо, а процес. Умът е динамична мрежа от взаимоотношения , съставена от идеи и образи (на класически гръцки идеята е едновременно „идея“ и „образ“), от усещания и емоции.
Това е свързано с мозъка, с тялото като цяло и с всичко, което ни заобикаля и ни влияе.
Философът Артър Шопенхауер смята, че всичко, което ни се случва, е като нишки от огромна тъкан, чиято хармония не можем да разберем от нашите индивидуални умове.
Въпреки онова, в което се е вярвало в други времена, няма начин да се разположи умът на определено място в мозъка. Докато вашият ум чете тези думи, мозъкът действа като посредник, но умът не е в мозъка. Също така тези думи, за да ги прочетете, се нуждаят от шрифт, но значението на думите не е в шрифта.
И така, къде е умът? Той не е в космоса, защото не е обект. В действителност по-скоро пространството е в съзнанието. Всеки човек (и „неговият“ ум) е уникален и неповторим.
Сега, има ли умът ви твърда граница или е явление без граници , като вятъра? (На библейски гръцки pneuma е едновременно „вятър“ и „дух“).
Не ви ли се струваше понякога, че ясно си интуирате какво чувства някой, който е далеч? Ако индивидуалният ум има граници, музиката ги прелива.
Неврологът Оливър Сакс потвърждава, че музиката може да генерира „неврогамия“: състояние на колективна хармония , сякаш съществува обединение на нервната система. Умовете са като билярдни топки, отдалечени и винаги изолирани, или са като вълните на един океан на съзнанието?
Ние сме много повече от индивиди, защото сме свързани
Аристотел определи човешкото същество като „зоон политикон“: живото същество, което живее в полиса, тоест в града или в обществото . Но това съзнание за човешкото същество като общност е загубено с нарастването на модерния индивидуализъм.
Френският социолог Емил Дюркхайм, вече в края на 19 век, нарече „аномия“ на нарастващата липса на смисъл в колективния живот . Според Дюркхайм, в съвременните общества, вместо истинско чувство за общност, имаме „безпорядъчна тълпа от индивиди“, в която всеки върви по своя път.
Антропологът Маршал Салинс показа как нашето виждане за света, съсредоточено върху индивида, няма смисъл от гледна точка на огромното мнозинство от местните общества (които говорят девет от десет живи езика днес), за които човешкото състояние е неразделно на местната общност и на целия живот.
Това, което различните местни общности в Америка наричат „добър живот“ (Sumaq Kawsay в кечуа, Sumak Qamaña в Aymara, Lekil Kuxlejal в Tzotzil и Tzeltal) не се основава на индивидуалното благосъстояние, а на хармонична връзка с целия живот и космоса.
Ервин Шроцингер, лауреат на Нобелова награда за физика и един от най-видните учени на 20 век, стигна до заключението, че много квантови явления имат смисъл само ако основата на реалността не е материята, а съзнанието .
Според Шрьодингер, множеството индивидуални умове е само външен вид, тъй като в действителност "има само един ум . " В своята работа „Ум и материя“ (Ed. Tusquets) той разсъждава върху „аритметичния парадокс“, че има милиарди умове.
И заключава: "Умът по своята същност е s ingulare tantum. Мога да го кажа така: общият брой на умовете е само един." Той също така вярваше, че интелектуалното сътрудничество може да доведе до "емпирично сливане" на умовете.
Колективни явления
В историята на литературата, изкуството и мисълта е обичайно да се наблюдават колективни явления . Говорим за „литературни течения“ и „художествени школи“, които не могат да бъдат сведени до сумата на отделните им създатели.
Ако кажем например, че венецианската школа по живопис е повлияла на фламандската школа, говорим за нематериален поток от стилове и предпочитания, който не е напълно сведен до индивидуалните умове на венецианските или фламандските художници.
По същия начин, за да разберем атмосферата на историческите времена, ние говорим за Zeitgeist или „дух на епохата“: вид колективна енергия, която не е простата сума на индивидуалните психологии.
В морето няма граници, всяко море е част от по-голямо море. По този начин Балеарско море има свои собствени характеристики в Средиземно море, което е географски част от Атлантическия океан, което от своя страна е част от мегаокеана, който обгражда всички континенти.
Възможно ли е по подобен начин нашият индивидуален ум, с всичките му уникални и неповторими характеристики, да е част от много по-голяма реалност ? Това е заявено от поети, философи и мистици и това е здрав разум в повечето човешки култури.
Плотин, който по някакъв начин е кулминацията на цялата гръцка философия, вижда материалния свят и индивидуалните умове като еманации на колективна психика (психика), която от своя страна произтича от това, което той нарича нус (интелигентност), което от своя страна веднъж произхожда от Единия (до кокошка).
Ганди дълбоко вярва в единството на съзнанието и живота и в това единство основава своя вариант за ненасилие. Понякога използваше метафората за вълната и океана: всяка вълна е уникална, но е и част от океана. Ние сме уникални, но сме част от нещо по-голямо.
Сложната връзка с колективното несъзнавано
В идеята за колективното несъзнавано се свързва с Карл Густав Юнг, но Фройд, неговият учител, признат в Totem и табу, че има колективна психика (Massenpsyche), която се изразява в психологията на хората, обществата и националности.
Подобно на индивидуалната психика, колективната психика се трансформира : тя може да изпадне в регресии на колективното безумие (като тези, които водят до войни), или може да еволюира, както обикновено наблюдаваме в културните истории.
Юнг твърди, че нашето индивидуално несъзнавано е свързано , например в някои сънища, с колективното несъзнавано, което споделяме с цялото човечество.
Но това колективно несъзнавано, според швейцарския психолог, не е хомогенна единица . Би било също толкова илюзорно да вярваме, че нашият личен ум е радикално отделен от света и другите (водещ ни до пропастта на нихилистичния индивидуализъм), както би било и да вярваме, че всички ние сме взаимозаменяеми капки на единния океан (водещ ни към пропастта на абсолютизма или тоталитаризъм).
Животът е разнообразие, а океанът е жив, защото няма две идентични капки. Капките не са отделни и в същото време всяка една е сама.
Не е ли същото и с умовете? От друга страна, както има множество междинни измерения между отделната капка и глобалния океан (повърхностни и подводни течения, зони с определени температурни и солени характеристики и т.н.), има и междинни измерения между личното съзнание и по-глобалното съзнание. , понякога наричано космическо съзнание.
Множеството слоеве на ума
Също така несъзнаваното има множество слоеве .
Според юнгианския психолог Мари-Луиз фон Франц, отдолу (или отгоре, както ви харесва) личното несъзнавано има групово несъзнавано , което ни свързва с най-близките до нас поради семейни, местни или емоционални причини, както и национално несъзнавано, което ни свързва с тези, с които чувстваме, че съставляваме нация.
Важно е да се разбере, че всяко национално несъзнавано (независимо дали е установено или нововъзникващо) реагира на дълбоки течения (и трудни за разбиране) на съществуване и чувство, течения, които законите никога не могат да завършат канализирането.
Всеки от тези слоеве на ума има своето място. Съзнанието на нивото на единствения човек е от съществено значение за един възрастен и автономен живот.
Най -непосредствените слоеве на колективното несъзнавано ни свързват с хората, до които се чувстваме най-близки - и влияем, независимо дали ни харесва или не, на нашите индивидуални избори, тривиални проблеми като мода и дълбоки като културен, политически или духовен избор.
От своя страна най -дълбоките слоеве ни свързват с реалността, осезаема и нематериална.
Между капката на индивидуалния ум и океана на космическото съзнание има течения на колективно съзнание, които влияят върху това, което чувстваме, правим и сме. Без да спрете да бъдете себе си или себе си. И без да престава да бъде част от по-широките реалности.
