„Удобно е да отделяте всеки ден за момент да благодарите“

Силвия Диес

Считан за един от стоте водещи мислители на глобалната мисъл, ученият и изследовател Рупърт Шелдрейк твърди, че е изоставил атеистичните си убеждения, тъй като вижда, че визията на науката се обогатява и разширява, когато отчита възможността да има нещо отвъд от нас.

Миа Хансън

Рупърт Шелдрейк се е обучавал като биолог в университета в Кеймбридж, където също е развил част от работата си като изследовател. Той изучава философия и история на науката в Харвардския университет и през дългата си кариера е написал не само многобройни широко цитирани научни публикации, но и 14 книги.

Една от най-революционните му хипотези е съществуването на морфични резонансни полета, което предполага, че природата има памет и че всяка система се формира от едно морфично поле с колективна или свързана памет, а не от неизменни закони. универсален.

„Всяко животно, растение или минерален вид има колективна памет, за която всички членове на вида допринасят и към която те съставят“, казва Рупърт Шелдрейк, от който издателство „Кайрош“ току-що публикува книгата си „Paths to Go Beyond“ в цифров формат. Духовни практики в ерата на науката, където той анализира как седем ежедневни практики като практикуване на спорт, пост, учене от животни, канабис и психеделици, празнуване на фестивали и свети дни, добри навици и доброта точно както молитвата може да ни отведе до духовни преживявания.

Шелдрейк твърди как тези практики могат да ни отведат отвъд нормалните , познати, ежедневни състояния на съзнанието и да ни отворят за разширени форми на съзнание.

Тази работа е продължението на науката и духовните практики, в която този учен и духовен изследовател вече анализира какво се случва, когато включим в живота си седем духовни практики като благодарност, медитация, свързване с природата и съзерцаване на красотата. на пейзаж, връзката с растенията, пеенето в група, извършването на ритуал (присъстващ в много култури, особено когато има раждане или смърт или преминаване от един етап в друг в живота) или поклонение.

- Духовността и науката допълват ли се? Защо започнахте да изследвате духовността?
-Учен съм и съм посветил кариерата си на научни изследвания, но се интересувам и от духовни практики. Започнах да медитирам и да правя йога през седемдесетте години и намерих тази област все по-интересна, особено след престоя ми в Индия, където живеех около седем години. Ето защо моята книга „Наука и духовни практики“ предлага двете страни на живота ми.

Но освен това науката се присъединява и към духовните практики чрез все по-голям брой научни изследвания за ефектите на медитацията, за ефектите от връзката с природата, ползите от пеенето и мантрите и медитацията. .

Като цяло тези научни изследвания показват, че духовните практики правят хората по-щастливи, по-здрави и по-дълго живеещи.

-Лесно ли е да изпитате повишено състояние на съзнанието?
-Много хора имат преживявания, при които се чувстват свързани с нещо по-голямо от себе си, със съзнание, по-високо от тяхното. В мистичните преживявания, които могат да възникнат спонтанно, дори по време на детството, хората усещат присъствие, по-голямо и по-приобщаващо осъзнаване или чувство на дълбока връзка.

Понякога тези преживявания се случват в извънредни ситуации, като преживявания близо до смъртта.

Друг път те се провеждат в естествена среда. Понякога се случват и когато сме влюбени. Но духовните практики са средство за увеличаване на вероятността да изпитате състояние на пробуждане и да се отворите, за да ги направите възможно.

-От духовните практики, които сте анализирали, коя от тях практикувате редовно?
-Всички духовни практики, за които говоря в книгите си „Наука и духовни практики и начини да отидем отвъд“, са практики, които правя сам. Всяка книга анализира седем различни духовни практики от общо 14, въпреки че има много повече, за които не говоря, като йога, тай чи или духовното измерение, което имат изкуствата.

Тези практики не се изключват взаимно и всички традиционни религии и шамански култури са комбинирали някои от тях, като комбинацията от пеене заедно, пост, започване на поклонение, поддържане на специални отношения с животни или участие в ритуали.

Ето защо не изпитвам нужда да избирам между един от тях или да се придържам само към един. Наличието на различни духовни практики им позволява да се допълват взаимно и, разбира се, някои от тези практики са по-подходящи за някои хора от други и също така работят по-добре на един етап от живота от друг.

Например радостта от участието в колективен спорт е по-вероятно да работи за младите хора, докато по-тиха и по-съзерцателна практика ще бъде подходяща за възрастни хора.

- От материалистична или агностическа визия може ли да се намери смисъл в живота?
-Повечето от тези духовни практики не предполагат религиозна вяра. Например, възможно е да медитирате, без да вярвате във форма на съзнание, по-голяма от тази на човешкото същество и всъщност сега има много атеисти и агностици, които медитират. Но някои от тези практики имат смисъл само ако има форми на съзнание извън човешкото ниво.

Такъв е случаят например с молитвите, в които се молим и които включват призоваване на по-висше духовно същество в началото на молитвата, като например когато се молим на Отче наш или на здравей Мария. Молитвите включват вяра във висша форма на съзнание отвъд човешкото, но медитацията не зависи непременно от такава вяра.

Атеистите и агностиците също участват в духовни практики, които традиционно са били част от религиозния живот, като поклонение. Всъщност не всички от стотиците хиляди хора, които правят Камино де Сантяго, са благочестиви католици.

Тук, във Великобритания, The British Pilgrimage Trust организира поклоннически групи, които да се разходят до древни свети места, използвайки лозунга „донесете собствените си вярвания“. Тези практики не са толкова свързани с вярванията, а преди всичко с опита, който те докладват на човека.

Ефектът от духовните практики е да накара хората да се чувстват по-свързани и обединени и това обикновено кара хората да се чувстват по-щастливи и животът им да придобие по-голям смисъл.

-Настоящият бум в практиката на медитация отговаря ли на нуждата от духовност в нашите модерни, течни и консуматорски култури?
- Вярвам, че значителното увеличаване на броя на хората, които практикуват медитация, е следствие от изключителната секуларизация на всички сектори от нашия живот и от това как сме се отделили от всички традиционни религиозни практики и следователно от преживяванията, които те водят до тях за хората.

Преди сто години повечето от хората в Европа са следвали своята родова религия, предимно християнската религия, но също и юдаизма и други религии на малцинствата. Вместо това днес много хора, особено по-младите, са се изкоренили напълно от тези традиции, защото са се обърнали към материалистичния или атеистичния мироглед.

Но това също ги оставя с неудовлетворени нужди. А медитацията е една от най-достъпните практики в съвременния свят и освен това носи големи ползи за здравето и благосъстоянието.

-От многото научни изследвания, проведени върху ефектите на медитацията, кое от тях намери за най-изненадващо?
-Медитаторите буквално са мишена на научните изследователи! За да се изследват ефектите върху мозъка, се изисква субектът да бъде свързан с устройство, което позволява изследване на мозъка, или този човек да е неподвижен, докато се измерва мозъчната активност.

Един от ефектите на медитацията е да доведе до намаляване на активността на така наречената мрежа на режима по подразбиране (DMN) на мозъка (мозъчна мрежа, която включва различни взаимодействащи мозъчни региони и които според неврологията имат силно корелирана активност между да).

Взаимосвързаните области на мозъка, свързани със саморазговор, преживяване, тревожност и безпокойство се забавят.

Не мисля обаче, че това е изненадващо, защото вече много хора по време на медитация са успели да преживеят това намаляване на саморазговорите на собствената си кожа.

Тези мозъчни изследвания просто потвърждават това, което хората вече знаят. Най-изненадващото откритие за мен е, че продължителната практика на медитация, както в случая с тибетските монаси, може да доведе до анатомични промени в мозъка.

-Смятате ли, че има анатомична част от мозъка, свързана с духовността?
-Материалистичната философия потвърждава, че умът не е нищо повече от резултат от мозъчната дейност. Но това е просто предположение и води до сериозни философски проблеми. Всъщност самото съществуване на човешкото съзнание се нарича "трудният проблем" във философията на ума. Ако нашите мозъци не са нищо повече от физико-химични компютри, те изобщо не могат да бъдат самосъзнателни.

Много хора, включително аз, разглеждаме мозъка като тунер или радиоприемник, който филтрира сигналите, а не като орган, способен да произвежда съзнание сам.

Нашето съзнание работи чрез мозъка ни, но не се произвежда от него. Това виждане оставя отворена възможността за свързване с форми на съзнание отвъд нашето и се доближава до традиционните видения на духовната сфера.

-Как ни помага практиката на благодарност?
-Благодаря ви да разпознаете тока и потока, от който сме част. Получаваме много неща благодарение на други хора и благодарение на природата. Самият ни живот е дар, както Земята и Слънчевата система. Нито сме го направили, нито сме го спечелили.

Културата, която сме наследили, е друг дар, както и нашият език. Наследих английския език, езикът, на който мисля и развивам социалното си същество, точно както вие наследихте испанския. Ако приемаме тези неща за даденост и не ги оценяваме, тогава не ги виждаме като подаръци, които са част от поток, по-голям от нас самите.

На по-просто ниво практикуването на благодарност е въпрос на добри обноски и затова повечето родители учат децата си да благодарят, когато получат подарък. Обратното на благодарността е чувството, че имате право или приемате нещата за даденост.

Въпреки това, различни изследвания на положителната психология показват, че благодарните хора са по-щастливи и следователно благодарността е една от най-простите и основни духовни практики. В моята книга предлагам два начина да го направя.

-Които са?
-Една от тях е да каже благодарности преди всяко хранене, както са правили семействата преди, и ако хората не се чувстват добре с това, просто хванете ръце в кръг около масата в мълчание, за да създадете кратка пауза в която всички вечерящи могат да благодарят по свой начин. Това е методът, който намерих за упражняване на благодарност в семейството си.

Второ, отделете малко всеки ден, за да си спомните получените благословии и нещата, за които сме благодарни. Това е изключително лесен начин да практикувате благодарност и предлага страхотно чувство за връзка и благополучие.

-Нашето образование не ни помага да се свържем с духовността. Какво мислиш за това?
-Съвременните образователни системи са склонни да бъдат напълно светски и в някои страни те са изрично атеистични, какъвто е случаят със Съветския съюз и съвременен Китай. Дори когато не са изрично атеисти, тези образователни системи често просто игнорират духовното измерение.

В мултикултурните общества би било трудно държавните училища да разпространяват една религия, но трябва да е възможно училищата да преподават някои духовни практики, които могат да бъдат общи за всички религии, като например практиката на свързване с природата, оценяване на красотата, благодарност , пейте заедно …

Някои училища вече започват да го правят и се надявам този подход да се разпространи. Би било полезно учениците да ходят заедно на поклонения, особено на ключови етапи от образователната си кариера, например преди напускане на училище или в началото на учебната година.

-Как природата ни помага да се свържем с нещо по-голямо от нас самите?
-Материалистичната визия за природата я приема за даденост и в рамките на научните институции природата се разглежда като нещо неживо, без съзнание или цел, което поражда дистанция от нея.

Романтичната традиция обаче винаги е подчертавала връзката с природата, връзка, която много хора усещат пряко. И колкото по-отворени сме да изживяваме красотата на цветята, да оценяваме грациозните движения на животните, красотата на пейзажите, небето през нощта, звуците на пеене на птици и т.н., толкова повече чувстваме, че сме в Контактът със свят отвъд човешкия и това чувство за връзка обикновено прави хората по-щастливи и води хората извън техните собствени ограничени грижи.

-Много традиции включват ритуали. Как ритуалите ни помагат в особено трудни моменти от живота ни?
-Ритуали и ритуали за преминаване като кръщенета, сватби и погребения поставят живота на индивида в много по-широк социален контекст и това не само чрез едновременното участие на други хора в тези действия, но защото ги свързва с това, което са изпитвали, когато от своя страна са участвали в същите тези обреди преди.

Моята хипотеза за морфичен резонанс предполага, че когато се появят подобни модели на активност, те резонират с подобни модели на активност, които са по-ранни. Има връзка през времето. Така че ритуалите не само ни свързват с другите в настоящия момент, но и с нашите предци и тези, които са правили същите ритуали преди нас.

Това събужда усещане за основателност с нещо по-дълбоко и поставя живота ни в много по-широк контекст от самите нас и нашите просто индивидуалистични грижи.

-Можете ли да обясните какво представляват морфичните резонанси?
-Теорията за морфичните резонансни полета лежи в основата на идеята, че съществува един вид памет, който е присъщ на природата.

Законите на природата са по-скоро като навици и всеки вид има един вид колективна памет, с която всеки индивид се свързва и допринася за обогатяване. В човешкото би било като идеята на Юнг за колективното несъзнавано.

-Осигурява, че духовността може да бъде намерена в много ежедневни дейности …
-Има много ежедневни дейности, които могат да включват духовно измерение като грижа за растенията, пеене, танци или спортуване или също когато оценяваме начина, по който животните живеят в настоящето.

За много хора медитацията и молитвата са ежедневни практики, както и благодарности за получената храна. Повечето духовни практики са безплатни!

И за разлика от консуматорството, което изисква пари и уврежда земята поради нарастващото търсене на суровини и консумация на енергия, повечето духовни практики са много екологични!

Популярни Публикации

Matthieu Ricard: & quot; Добротата ни кара да се чувстваме в хармония с нашето Същество & quot;

Разговаряхме с Matthieu Ricard, будистки монах, считан за най-щастливия човек на света, за ползите от медитацията за постигане на благосъстояние и вътрешна свобода и спешната необходимост от развиване на алтруистично поведение за изграждане на по-грижовна икономика.…