„Медитацията е мощен инструмент за личностно развитие“

Силвия Диес

Внимателността помага на всеки човек да намери смисъла на съществуването. Това е инструмент, за да разберете как да живеете живота.

Докато я практикуваме правилно и редовно, медитацията може да се превърне в мощен инструмент за личностно развитие, който преконфигурира чрез съответните мозъчни промени, които произвежда - начина, по който се отнасяме към себе си, към хората и към реалност.

Сантяго Сеговия, професор по психобиология в UNED и директор на грижите в Психообразователния институт Elea в Мадрид, ни го обяснява , където той ръководи програмата за психичен баланс, базиран на вниманието (MBMB). Сеговия е автор на книгата „Внимателност: път за личностно развитие“ (Редакционно описание на Brouwer).

Внимателността помага на всеки човек да намери смисъла на съществуването. Въпреки че, както виждам, единственият смисъл на живота е да го живееш. Тогава всеки трябва да намери смисъла на това как иска да го живее. Става въпрос за намирането на смисъла на това как да живея това, което аз наричам живот “, обяснява Сантяго Сеговия от резиденцията си в Мадрид.

„Медитацията променя начина, по който се отнасяме към живота“

-А как медитацията успява да ни освободи от страданието, присъщо на самото съществуване?
-Първо трябва да го практикуваме по правилен и подреден начин, тогава вниманието ни помага да се успокоим и успокоим, защото балансира вегетативната нервна система и централната нервна система и от това телесно спокойствие можем да започнем да се идентифицираме с това състояние на съзнанието, наречено състояние свидетелско съзнание или съзнателно съзнание, различно от обикновеното съзнание. От това състояние на съзнание за свидетели начинът на обвързване с живота се променя: ще можем да регулираме емоциите си, да развием любезно и приятелско отношение в междуличностните взаимоотношения и дори когато влизаме във връзка с обекти и с природата. С редовна практика можем дори да направим трета стъпка и да влезем в това, което психолозите наричат ​​когнитивно преструктуриране, т.е.да преинтерпретираме реалността, виждайки най-основните характеристики във всичко, което ни се случва. Всичко това се сближава в облекчаване на онази екзистенциална мъка, която, както обясниха екзистенциалистите, произтича от самия факт на осъзнаването, че сме хвърлени в живота.

-Не започваме ли да виждаме реалността на разстояние от нашите интерпретации за нея?
-Да. По същество внимателността ни помага да не слушаме толкова много мислите си за реалността и за себе си. Защото в крайна сметка ние не се отнасяме към реалността такава, каквато е, а от тълкуването, което правим за това, което е. С практиката на внимателност можем да се разпознаем от тези интерпретации, често грешни и нефункционални, и да инсталираме по-функционални и здравословни интерпретации. Интерпретации, които са далеч от автоматизмите и предразсъдъците, които имаме и които са по-близо до реалността, каквато е. Тези мисли, които ни карат да се отнасяме към реалността по вреден начин, се разреждат, докато тренираме вниманието си и го завладяваме. Вниманието е много важно, тъй като филтрира от магмата на стимулите, които непрекъснато получаваме,тези, които са представени на нашето съзнание. Именно това ни кара да осъзнаем какво преживяваме в даден момент. Следователно, да се научим да регулираме вниманието и следователно какво представляваме всеки момент на нашето съзнание за това, което изпитваме, е разликата между това да ни отведе в рая или ада. Когато вниманието има тенденция да се закача за нефункционални интерпретации, аз ще стигна до страдание. От друга страна, ако с практика я обучавам да се идентифицира от тези нефункционални интерпретации, правя място за по-положителни интерпретации на това, което живея.това, което всеки момент представяме на нашето съзнание за това, което преживяваме, е разликата между това да ни отведе в рая или ада. Когато вниманието има тенденция да се закача за нефункционални интерпретации, аз ще стигна до страдание. От друга страна, ако с практика я обучавам да се идентифицира от тези нефункционални интерпретации, правя място за по-положителни интерпретации на това, което живея.това, което представяме във всеки момент на нашето съзнание за това, което преживяваме, е разликата между това да ни отведе в рая или ада. Когато вниманието има тенденция да се закача за нефункционални интерпретации, аз в крайна сметка ще страдам. От друга страна, ако с практика я обучавам да се идентифицира от тези нефункционални интерпретации, правя място за по-положителни интерпретации на това, което живея.

-Изглежда просто … Тези промени превръщат ли се в промени в структурата на мозъка?
-Няма магия, всичко е обучение и изисква учене и постоянство, докато човек започне да усеща дълбоките му ефекти. Ако много стресиран човек обърне внимание на дишането си, това насърчава баланса на вегетативната нервна система, но подобрението няма да продължи, ако той не продължи с практиката, докато не обърне оформянето, което има неговата нервна дейност. Всички ние имаме невронни вериги, които са по-лесни от другите и през които преминаваме най-често. Става въпрос за, с редовна практика, гасене на тези "невронни пътища" на страдание и инсталиране на други вериги, които генерират повече благополучие. Но това изисква постоянство. Например, програмата за внимание, известна като MBMB, която продължава осем седмици, е твърде кратка, за да се постигне напълно.По време на академична година ние предлагаме един час седмично, за да се научим да практикуваме медитация с инструктор, така че след това време човекът да може да продължи практиката си индивидуално, въпреки че винаги е препоръчително да се връщате към групова практика от време на време. на време. При тези на медитиращите на дълги разстояния е доказано, че има удебеляване на мозъчното сиво вещество, областта на мозъка, където се намират телата на невроните, особено в областите на мозъка, свързани с вниманието. Доказано е, че медитацията предотвратява загубата на памет, което е свързано с по-малко загуба на неврони през годините и удебеляване на сивото вещество на мозъка. В някои области на мозъка също бялото вещество на мозъка,мястото, където са групирани аксоните на невроните, регистрира по-голяма плътност. При големите медитатори няма обичайно влошаване с възрастта.

-А на мозъчно ниво как се обяснява подобрението в емоционалното ни състояние?
-С медитацията се повишава активността на област от мозъка, свързана с положителна емоционалност, това е предната медиална област на лявото мозъчно полукълбо. Също така знаем, че амигдалата, мозъчният център, свързан с емоции като страх, е дезактивирана. Това се постига с редовната практика на медитация за спокойствие, обичайна практика в вниманието. За разлика от тях медитиращите, които изпълняват практика на състрадание, регистрират по-голямо активиране на амигдала и когато им се показват снимки на страдащи хора по време на експериментите, те показват по-голяма съпричастност от средната стойност. Това ще рече: практикуването на спокойствие води до деактивиране на амигдалата и следователно емоции като страх и гняв,Докато тази медитация на състрадание я активира, като увеличава съпричастността и чувствителността на хората към страданието на другите, тя също така деактивира невронната мрежа по подразбиране, набор от мозъчни ядра, които работят в екип и генерират всички тези непрекъснати скитания, които имаме в глава.

-Имаш предвид повтарящи се мисли?
-Да, психическо скитане. Това е, което Света Тереза ​​е наричала „лудата жена в къщата“ или будистите наричат ​​„ума на маймуната“, защото те са мисли, които прескачат от едно нещо на друго. Продължаващата практика на медитация деактивира тази велика невронна мрежа, която причинява много страдания и ни кара да бъдем нападнати от негативни емоции. Тази невронна мрежа се активира, когато например съм се скарал с колега в 9 сутринта и в 12 през нощта все още съм закачен за случилото се и продължавам да ядосвам срещу него и цялото му семейство.

-Медитацията добър ли е антидот за стрес?
-Природата е толкова мъдра, че сутрин ни осигурява дозата кортизол, която ще ни е необходима през целия ден. Въпреки това, при опитни медитатори тази сутрин скокът на кортизол е по-нисък, отколкото при другите хора, което ги прави по-малко уязвими към стрес. Хормонът на стреса може да бъде много вреден за здравето.

-В допълнение към това да ни помогне да запазим паметта, вниманието има и антиейдж ефекти.
- Изглежда, че ако. Практиката на медитация увеличава активността на теломеразата, ензим, който тялото отделя, за да предотврати съкращаването на теломерите. Теломерите са краищата на хромозомите, които с годините стават по-кратки, тоест с възрастта и последователните клетъчни деления губим генетичен материал. Медитацията повишава нивата на теломеразата, като по този начин предотвратява това съкращаване, свързано със стареенето.

-Споменахте два вида медитативна практика: тази на спокойствието и тази на състраданието, които имаха различни ефекти върху амигдалата. Бихте ли обяснили от какво се състои всеки един от тях? Нека започнем с практиката на спокойствие
-В практиката на спокойствието вниманието е насочено към дишането. Някои тибетски традиции фокусират вниманието си върху тибетската буква "А", но фокусирането върху дъха има предимството, че човек може да медитира навсякъде и също така дъхът е тясно свързан с нашите емоционални състояния. Преди емоционалното активиране, дишането става кратко и бързо, докато когато сме спокойни, то обикновено е бавно и дълбоко. Когато обърнем внимание на дъха, мислите започват да ни нахлуват, които ни карат да се разхождаме за миналото, бъдещето или настоящето. След като осъзнаем това, трябва отново да насочим вниманието си към дъха, но с невъзмутимост, тоест без да се критикуваме. Научавате се да регулирате вниманието,да се дедедентифицира от мислите и да успокои ума. Способността за концентрация се увеличава и ще развием постоянство и търпение, две важни добродетели в ежедневието.

-А практиката на любезна любов?
Практиката на любезна любов и състрадание е насочена към света на взаимоотношенията. Чрез тази медитация, докато го правим в MBMB, в прекордиалната област се генерира чувство на любов и доброта, т.е. чрез фокусиране върху изживяването на това чувство точно в центъра на гърдите. Фокусираме вниманието си върху тази област и започваме да чувстваме, че дишаме бавно и дълбоко през гърдите, което генерира сърдечна кохерентност, която ни успокоява. От това състояние на благополучие ще започнем да развиваме чувство на доброта, усещано точно в същата тази прекордиална област. Това ще помогне да се предизвика ситуация, в която те са били добри към нас или сме проявили състрадание. И, продължавайки с онова дишане, центрирано върху гърдите, ние ще усилим това чувство на доброта.Когато това усещане е уредено, ние го насочваме към човек, който си представяме пред нас и изразяваме това пожелание: „Пожелавам ти да си добре, да си щастлив“. След като тази изразена любов е изразена, ние връщаме вниманието си към сърдечния сплит, за да се свържем отново с това чувство на доброта и оттам, от това преживяване, отново изразявам желанието: „Пожелавам ви да сте добре, да сте щастливи“. Така че изразявам дезидерата от усещането, а не като нещо, което не е свързано с моето чувство. Затова поддържам тялото и ума си заедно. Става въпрос за преминаване от когнитивното към усещането в прекордиалната област и от усещането към когнитивното. Тази практика може да се направи и като пожелаете най-доброто за себе си или за себе си."Иска ми се да си добре, да си щастлив." След като тази изразена любов е изразена, ние връщаме вниманието си към сърдечния сплит, за да се свържем отново с това чувство на доброта и оттам, от това преживяване, отново изразявам желанието: „Искам да си добре, да си щастлив“. Така че изразявам дезидерата от усещаното усещане, а не като нещо, несвързано с моето чувство. Затова поддържам тялото и ума си заедно. Става въпрос за преминаване от когнитивното към усещането в прекордиалната област и от усещането към когнитивното. Тази практика може да се направи и като пожелаете най-доброто за себе си или за себе си."Иска ми се да си добре, да си щастлив." След като тази изразена любов е изразена, ние връщаме вниманието си към сърдечния сплит, за да се свържем отново с това чувство на доброта и оттам, от това преживяване, отново изразявам желанието: „Пожелавам ви да сте добре, да сте щастливи“. Така че изразявам дезидерата от усещаното усещане, а не като нещо, несвързано с моето чувство. Затова поддържам тялото и ума си заедно. Става въпрос за преминаване от когнитивното към усещането в прекордиалната област и от усещането към когнитивното. Тази практика може да се направи и като пожелаете най-доброто за себе си или за себе си.Още веднъж изразявам пожеланието: „Иска ми се да сте добре, да сте щастливи“. Така че изразявам дезидерата от усещаното усещане, а не като нещо, несвързано с моето чувство. Затова поддържам тялото и ума си заедно. Става въпрос за преминаване от когнитивното към усещането в прекордиалната област и от усещането към когнитивното. Тази практика може да се направи и като пожелаете най-доброто за себе си или за себе си.Отново изразявам пожеланието: "Иска ми се да си добре, да си щастлив." Така че изразявам дезидерата от усещането, а не като нещо, което не е свързано с моето чувство. Затова поддържам тялото и ума заедно. Става въпрос за преминаване от когнитивното към усещането в прекордиалната област и от усещането към когнитивното. Тази практика може да се направи и като пожелаете най-доброто за себе си или за себе си.

-Накрая, практиката на спокойствието
Практиката на спокойствието ни позволява да получим достъп до спокойствие и състояние на свидетелско съзнание, докато практиката на състрадание е насочена към света на взаимоотношенията. Когато тази практика на състрадание е насочена към себе си или към себе си, се следва същия протокол и се казва: „Нека да съм добре, да съм щастлив“. Тази практика на самосъстрадание е много полезна.

-Защо се малтретираме толкова много?
-Да. Критикуваме се много. Но с практиката на спокойствие ние също се грижим за себе си, защото това ни помага да развием нагласа да не се противопоставяме на мислите, но и да не им се поддаваме. И това ми помага да спра да се критикувам и да деактивирам перфекциониста, който нося. Започваме да го полираме и укротяваме чрез спокойствие. Започнах да преподавам внимателност, защото видях промените, които това предизвика в мен. Някои от тях са много очевидни, а други са по-фини. Но като цяло вниманието променя начина, по който се отнасяте, и променя вашата основна емоционална реактивност. Има три стила на емоционална реактивност пред трудности или препятствия: избягваме или сме конфронтиращи или предпочитаме да останем неподвижни, за да видим дали това се случва и никой не ни вижда. Всички носим тези три стила,но имаме един, който ни е любим. Конфронтиращите хора имат реактивност, основана на агресивност. С избягване е много трудно да се говори за проблем или конфликт. Когато например се срещне двойка, която се сблъсква и избягва, единият иска да говори за проблемите, докато другият постоянно се измъква. Практиката засяга любимия ни стил на реактивност, така че хората, които се сблъскват, са склонни да спрат да се дразнят и да предложат друг тип отговор; избягващият научава, че нищо не се случва да говори и се сблъсква с проблеми и може да поддържа страха и безпокойството, които това поражда и, накрая, хората, които остават неподвижни пред предизвикателството, също започват да се изправят и да изграждат доверие в себе си. Промените се извършват и на други нива. Например,Развивате повече работоспособност, защото фиксирате вниманието си повече и следователно се уморявате по-малко, а също и защото можете да се сблъскате със сложни ситуации, без толкова много напрежение. Спирате да бързате от едно място на друго набързо, просто защото не ви се тича и нареждате живота си да стига навсякъде с лекота.

-А как се променят отношенията?
-Връзките се променят особено, защото спираме да обективираме хората. И доколкото вече не се отнасяме към тях или не ги виждаме като неща и започваме да ги виждаме като хора, да изпитваме състрадание към тях, начинът ни на лечение с тях е смекчен. Мислим как можем да улесним живота им и това поражда големи промени в нашите взаимоотношения. Става въпрос за надхвърляне на обикновения начин на съзнание в нещо по-голямо и по-отворено. И от моя гледна точка човек може да почувства тази трансцендентност, без да споделя религиозен модел. За мен е както казваше Санта Тереза: да виждам Бог сред кухненските тенджери, защото съм по-наясно какво се случва около мен.