Ерих Фром: Любовта и свободата, същността на човешкото
Elisabet riera
Според Фром се страхуваме да поемем свободата и я делегираме на други. По същия начин смятаме, че любовта е въпрос на случайност, когато човек обича с разум.
В хола на Fromm се чува само цъкането на стенния часовник. На майката преминава през един от нейните обичайните пристъпи на депресия . За бащата това не е нещо косвено; характерът му е винаги мълчалив и мъчен.
Дванадесетгодишният Ерих е нетърпелив за времето за посещение : млад художник на около 25 години, красив, магнетичен, винаги придружава овдовелия си баща; те идват всяка седмица. Но посещението не се появява и някой им изпраща съобщение: старецът е починал, а младият художник е отнел живота си и е оставил бележка, изразяваща желанието й да бъде погребана с него.
Търсите отговори в психоанализата
Пет десетилетия по-късно, в своята книга „Веригите на илюзията“ (1962), вече известният психоаналитик Ерих Фром ще запише, че това събитие дълбоко го е развълнувало до степен да предизвика интереса му към психоанализата и плодотворната кариера, която той ще предприеме. след:
"Как е възможно? Как е възможно една красива млада жена да обича толкова много баща си, че по-скоро да бъде погребана до него, отколкото да живее за удоволствията на живота и изкуството? Със сигурност не можах да отговоря, но как ми остана. И когато научих за фройдистки теории, те сякаш съдържаха отговора на едно ужасяващо и загадъчно преживяване ”.
През 1920 г., на двадесет години, започва кариера в социологията в Хайделбергския университет. В същия град беше основан психоаналитичен институт и Фром дойде да се обучи за психоаналитик .
Въздействието на войната
Ако Едиповият комплекс стои зад събитието, което диктува интереса му към теориите на Зигмунд Фройд, други събития го тласкат към две други големи влияния в живота му: пацифизма и теориите на Карл Маркс.
Също така в Стария завет , към който той е привлечен от ранна детска възраст поради семейната си среда, на православни евреи, това му предлага вдъхновение; „ Визията за всеобщ мир и хармония между всички нации ме докосна дълбоко“, пише Фром.
Но със сигурност нищо от всичко това не би кристализирало в творба като неговата, ако Първата световна война не беше избухнала : „Когато войната приключи през 1918 г., бях дълбоко притеснен младеж, обсебен от въпроса как е възможна войната, от желание да се разбере ирационалността на поведението на човешките маси , поради страстно желание за мир и международно разбирателство. Освен това бях дълбоко подозрителен към всички официални идеологии и изявления и бях пропит с убеждението, че във всичко трябва да се съмнявам. "
Във Франкфуртския институт за теории за социални изследвания те бяха измислени за ролята на индивида в капиталистическото общество. С възхода на нацизма в Германия всичко се засили: Фром емигрира първо в Швейцария, а след това в САЩ.
Когато се приземи, основните му интереси вече бяха консолидирани: връзката между фашизма и свободата, ролята на индивида в масовото капиталистическо общество и научаването на любовта.
Как Фром видя свободата?
Комбинирайки социологически и психоаналитични наблюдения, той стигна до заключението, че хората често изпитват дълбок страх да поемат свободата и да се откажат от нашите права върху нея.
За да развие теорията си, той изхожда от библейския образ на изгонването от рая : „Актът на неподчинението като акт на свобода е началото на разума. Митът се отнася до други последици от първия акт на свободата . Хармонията между човека и природата е нарушена. Бог обявява война между мъжа и жената, между природата и мъжа. (…). Новоспечелената свобода се явява като проклятие ; той се е освободил от сладките връзки на Рая, но не е свободен да се управлява.
Изправено пред този първоначален страх от свободата, човешкото същество обикновено се отказва от своята отговорност чрез три механизма .
- Автоматично съответствие : съобразяване на личността на човека с това, което обществото предпочита и очаква от него, жертвайки истинския Аз.
- Авторитаризъм : даване на контрол върху себе си на друг човек (садомазохистично отношение).
- Разрушителност : унищожаване на другите и в крайна сметка на света, за да не ви завладеят другите.
С други думи, плодородна почва за тоталитаризъм , от една страна, и ескапистки консуматорство , от друга.
Чувството за вина и срам , които са в основата на страха от свободата, могат да бъдат надхвърлени само чрез развиване на най-доброто от себе си, което ни прави уникални, целият ни човешки потенциал: способността за разсъждение, производство и любов.
Но могат ли тези потенциали да бъдат напълно развити в капиталистическия свят?
В социалния контекст винаги е била важна за Фром и в действителност, това е точката на разногласия с фройдистки теория . Ако за Фройд индивидуалният дискомфорт идва от потискането на сексуалните импулси на индивида, от съществено значение за съжителството му в обществото, то за Фром това е фактът, че обществото не предлага на хората всички средства за развитие на техния потенциал за работа и любов. които причиниха разочарование и дискомфорт.
В „Страх от свободата“ той казва: „Има само едно възможно творческо решение, което може да установи връзките между индивидуализирания човек и света: активната му солидарност с всички хора и спонтанната му дейност, работа и любов, способни да го направят да се обединят със света не чрез първични връзки, а чрез спасяване на характера им на свободен и независим индивид.
Съвременният индивид, за разлика от феодала, знае, че е господар на свободата си и въпреки това не може да я упражнява поради контекст, който превръща работата му, енергията и любовта му и следователно самия него в стоки. Който не влезе във веригата, остава отстрани.
Следователно, според Фром, цената на индивидуалната свобода в капиталистически контекст се чувства сама , изолирана, безсилна и измъчена, лишена от онези връзки, които им дават сигурност. Това превръща свободата в непоносима тежест, която се отъждествява с тип живот, който няма смисъл и насока.
Любовта като изкуство
След три брака беше време да се замисли върху една от централните теми в живота си: любовта. „Изкуството да обичаш“ (1956) бързо се превръща в световен бестселър.
Фром защитава, че любовта не е емоция, а способност, която може да се развие и че тя е тясно свързана с отговорност, уважение и грижа за другите. Тоест с истинско знание за това, което другият човек наистина се нуждае и иска.
За Фром, подобно на свободата, любовта е акт на волята: решението да обичаш (грижиш се, поемаш отговорност, уважаваш и познаваш) човек. Той е неотделим от неговата идея за свобода , която предполага способност да се подчинява на разума и знанието, а не на ирационалните страсти.
Любовта е ключът към отварянето на вратите за „израстването“ на човека . Позволява да се установи връзка с другите, да се почувствате единни с другите, без да се намалява чувството за почтеност и независимост.
За да направи това, любовта изисква едновременно да присъстват грижа, отговорност, уважение и познание за обекта на обединението. Когато това е изпълнено, за Фром „опитът на любовта е най-човешкият и хуманизиращ акт “.
